Existe un algo que, además de ser una propiedad natural del ser humano, como lo es la salud y su propio potencial, representa la única aportación para llegar a comprenderlos… y ese algo, no es otra cosa sino el Camino de la energía.
TRES TESOROS: "QUERER CREER", "AQUÍ y AHORA" y "ACEPTAR lo INEVITABLE".
EL PULMÓN COMO ÓRGANO
El Pulmón (肺, Fèi # 肺臟, Haizō) es un Zangfu de signo Yin. Se encuentra en la parte superior del tronco. Hace de mediador entre el exterior y el organismo y por este motivo se encuentra expuesto a los patógenos externos.
TRIGRAMA QUIAN ☰ (CIELO), FUERZA PENG y CHAKRA CONEXIÓN ESPIRITUAL
También aparece escrito como: Ch`ien, Gân o Qian (乾) representa el Cielo (天, pinyin: Tian; romanji: Ten) o lo seco, el día. Se trata del primer trigrama del Bagua o I’Ching. Como traducción literal vemos que en chino puede usarse para designar: lo seco, sin humedad, árido, sin agua; agotado; secado. De forma figurada representa: al emperador o monarca; al Sol; al Sur; al hombre o lo masculino. En japonés, es casi igual: Sur; deshidratar; árido; sequía, beber; paraíso; el emperador… y se suele pronunciar Kan (か ん).
VIDA SANA 健康長寿 KENKŌ CHŌJU
先天から到来:健康長寿の信奉氣. SENTEN KARA TÔRAI: KENKÔ CHÔKU NO SHINPÔKI
Nos hallamos ante un ejercicio que suele ser realizado, en la mayoría de los casos, de forma innata y por tanto sin saber muy bien “el por qué o el para qué”, e incluso antes de que se inicie formalmente las sesiones de entrenamientos o de práctica. En algunas escuelas, esto se realiza de forma más seria e inmediatamente después del “saludo inicial o 礼 Rei”.
LA RED DE MERIDIANOS (經絡 JÎNG LUÒ # KEIRAKU).
Son trayectos, conducciones, canales o tubos que transportan fluidos, sangre y el Qi por todo el cuerpo, creando en él un todo unitario. Forman una extensa red que recorre el organismo para abastecer y nutrir todas las estructuras orgánicas. Comunican o unen a todos los componentes corporales.
HEXAGRAMA 43䷪. KUAI#KAI, 夬卦:LA IRRUPCIÓN
本卦: 即為占問時求得的卦, 表示所問之事最初情況.
“La base o raíz del hexagrama:
Es decir, la ambigüedad que se obtiene cuando se le pregunta,
indicando la situación inicial de la pregunta”.
FUERZA LÛ 扌履 CEDER, ESTIRAR ATRÁS MOVIMIENTO de CONTRACCIÓN
Una de las “8 Puertas o Fuerzas o Métodos” (八門, Bâ mén; 八力, Bâ lì; 八法, Bâ fâ) del Taiji Chuan es Lû (履), fuerza que se corresponde con el trigrama Tierra (☷, 坤, Kun) de la figura de Fuxi (o del Cielo Anterior). En ocasiones, el kanji “履” puede verse acompañado del ideograma “mano” (扌, Shou), formando el vocablo “Shulû (扌履, mano que estira).PRÂNÂYÂMA KUMBHAKA: FASES DE LA RESPIRACIÓN
Se conoce como Prânâyâma o “control de la respiración” (プラーナーヤーマ（en sánscrito：प्राणायाम, prânâyâma) a un método de ejercicios respiratorios (呼吸法 kokyûhô) del Yoga (ヨーガ), un método que conduce a la concentración, regulación o tonificación del Prâna o Ki (調気法 Chôkihô).
RELACIÓN 關係 KANKEI. RELACIÓN BIAO-LI
Definimos como “relación” a un vínculo o conexión que se establece entre dos seres o cosas, o entre cosas y seres, alcanzando con ello una interacción mutua con o entre hechos o circunstancias.
Relaciones: (关系), pinyin: Guānxi; かんけい, romanji: Kankei. Literal: relación, conexión.
En la MTC, una de las relaciones más utilizada es la “relación Biâo-lî” (表裡/表裏 (表里) en romanji Hyôri, ひょうり… ビアオ−リ biao-ri). Este vocablo se traduce literalmente como: “afuera y adentro; exterior e interior; el espectáculo exterior y los pensamientos internos” o como: “cara pública y privada, frente y parte posterior”.
Los meridianos conectan los Zang (órganos) y los Fu (entrañas) entre ellos, con las demás vísceras y con todos los tejidos orgánicos. Gracias a estas conexiones los distintos sistemas del organismo funcionan como un todo.
淮南子:﹝道﹞包裹宇宙而无表里
Huainan: ﹝Tào﹞ bâoguô yûzhòu ér wú biâo lî
Huainan: ﹝El Tao, Dô﹞ la Vía envuelve el Universo, no hay interno o externo.
表裏一体, ひょうりいったい
（表裡一致, ひょうりいっち）
Hyōriittai (Hyōriitchi)
Lo externo y lo interno son un cuerpo: la unidad.
(Lo mismo por dentro que por fuera: honesto y sincero)
Biao-li se refiere a cierta relación que mantienen entre sí órganos con entrañas, y ambos con los meridianos. En general esta relación se describe como usual entre sistemas, donde se considera que una parte es más superficial o Yang y otra más interna o Yin. O sea, que Biao-li se refiere más hacia la funcionalidad de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, de esta forma, la designación de algo como Biao (fuera, exterior, superficie) o como Li (dentro, interior, profundidad) variará en función de con que estructura mantenga esta relación.
Los meridianos son Biao con respecto a los órganos y las entrañas, y estas últimas son a la vez Biao respecto a los órganos.
2018年7月31日
ATENCIÓN (注意, Zhùyì # Chûi)
La Atención es el principio meditativo de todo ejercicio. Debemos ser conscientes de que nuestra atención está únicamente en el desarrollo del ejercicio, qué… estamos trabajando, qué… sentimos, cómo… lo hacemos, tratando de imaginar o “ver” como sucede todo y siendo conscientes del grado de intensidad que aplicamos y el “para qué”.
Todos los demás pensamientos, son “ruidos” que restan calidad a la acción.
EL SISTEMA DEL BAZO
脾臓の系 Hizō no kei
El Zang Bazo, tiene la función del transporte y transformación de alimentos y líquidos, se relaciona con el sistema digestivo y el sistema inmunológico.
YI意: INTELECTO o ALMA LÓGICA
Yi (意, Yi # I: Alma Lógica o Intelecto) es el aspecto psicomental que reside (o relaciona) en el Bazo y pertenece al Elemento Tierra (土, Tû # Tsuchi). Tiene que ver con la capacidad para asimilar pensamientos en general, ideas y conceptos para comprender, aprender y memorizar: algo muy necesario en las prácticas marciales y de las enfocadas hacia la salud física o mental.
Literalmente “Yi” se transcribe como “intención, idea, pensamiento, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, sentido, deseo, anticiparse”; su función normal es la Reflexión (思索, Sīsuô # しさく, Shisaku) y la deducción… y su función patológica la obsesión y las manías. Yi en su relación con los pensamientos, llega a la parte más profunda de éstos donde se hallan la reflexión, la formación de ideas, las capacidades para analizar, sintetizar y/o de conceptualizar.
Si el Bazo está fuerte, y dado que nutre el cerebro, éste estará bien colmado y favorecerá a las capacidades nombradas como son aprender, memorizar y concentrarse. En cambio, si Bazo está débil, el cerebro tendrá dificultades para colmar dichas capacidades. Patológicamente hablando, por otra parte, un exceso de reflexión desgasta al Bazo y por consiguiente, el resto de las funciones de este Zang se verán afectadas.
Si el pensamiento se estanca, lo mismo sucede con el Qi y más concretamente con el Qi del Bazo y producir un “vacío de Bazo” que desemboca en: falta de apetito, debilidad, problemas digestivos, mareos…
Yi como alma, se encuentra muy relacionada con el “Alma Shen” (que reside en el Corazón), ambos Zang Bazo y Corazón, tienen importancia en la formación de la sangre (Xue) siendo ésta, la base material del pensamiento, una deficiencia en Bazo o Corazón hace que la producción de sangre descienda de lo normal, sea deficitaria, provocando alteraciones en las emociones y pensamientos.
2018年8月12日
ZANGFU DE BAZO Y ESTÓMAGO
Ya nos es conocido que el Universo se resume en la existencia e interacción de los Cinco Elementos que se asocian a su vez con cada uno de los cinco órganos (Zang, 臟) que posee nuestro cuerpo. HEXAGRAMA 2: ䷁ KUN. TIERRA. 坤卦
El hexagrama Tierra ䷁ repite trigrama: Tierra arriba y Tierra abajo: ☱ + ☱. Esto sucede ocho veces en el I-Ching. Esta duplicidad de trigramas de la imagen de Tierra denota “tierra receptiva, transmitiendo una idea de rendimiento, suavidad, perseverancia…”.
EL SISTEMA DEL ESTÓMAGO
胃の系. I no KEI
Con el Estómago (E) estamos ante otro tipo de órganos que se denominan “Fu” o entrañas/vísceras. Las entrañas al contrario de los Zang, son de naturaleza Yang. La partícula Fu refleja muy bien a estas vísceras ya que se entiende como “obrador o taller”. La relación Biaoli (表裏) que existe en los Zangfu, enlaza el Zang de Bazo con el Fu de Estómago.
INTENCIÓN 意図 ITO
Intención se define como una cosa, propósito o voluntad que una persona piensa o se propone hacer; o una idea que se persigue con cierta acción o comportamiento; un dicho o un hecho que va más allá de lo evidente.
ALMA CORPORAL: 魄 (PÒ # HAKU)
SHIN (ESPÍRITU O ALMA). PÒ: EL ALMA CORPORAL.
La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que designados “Espíritu” (神, Shen # しん Shin) y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.
VASO MARAVILLOSO YANG OE: “CONEXIÓN YANG” • YANG WEI MAI • YÔIMYAKU
También llamado Meridiano Extraordinario “Conexión Yang” (陽維脈, Yáng wéi mài # Yôimyaku). Vimos en el post “Los 8 Vasos Extraordinarios” que estos llevan la información del desarrollo del Universo; el “ocho” como forma de luz, es la primera estructura que permite el desarrollo del hombre. Y que en el Meridiano Daimai es donde aparecía la primera fuerza de luz que permitía que otros vectores curvos ascendieran y desciendan a través de él. Pues bien, la segunda forma de luz que vemos en el trigrama Duì o Lago, es un haz de luz como elemento de unión entre el Universo y el Ser Humano, este haz es el Vaso Extraordinario Yang Oe o Conexión Yang.
LOS OCHO MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS 奇経八脈
TRIGRAMA 兌 DUÌ ☱ (LA CALMA DEL LAGO) y RELACIONES
Recordemos que el Yao o línea quebrada representa, en la naturaleza de la luz, a la partícula que supone ser la “contracción” por lo tanto lo Yin. Y que por otro lado, el Yao o línea continua se comporta como onda, lo Yang… siendo en los sitios de evolución, mutación o progreso la “S” o pliegue o fruncimiento en el símbolo del Yin-Yang.
SHIN: ESPÍRITU. LAS CINCO ALMAS.
La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que denominados “Espíritu” (神, Shen #しん, Shin) y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.CHAKRA RAÍZ: MANTRA DE NANBUDÔ; VC1 EIN, VC3,VC4, VG1 y VG2
CHAKRA 1. RAÍZ o BASE. MULADHARA. 
El primer chakra llamado “Raíz o Base” (Muladhara) se ubica en la base de la espina dorsal, en el coxis, unido al hueso coxal, entre el ano y los genitales. Se abre hacia abajo. Su color es el rojo y como secundario el negro. Se corresponde con el elemento Tierra (地, Chi).
TRIGRAMA 8 ☷ KÛN 坤 TIERRA
Kûn es la receptividad de la tierra, es el opuesto a Qian o Cielo y a la vez su complementario. Pasamos de la No-forma a la Forma de manera equivalente.
Y Kûn, es el encargado de expandir la Forma por todo el universo.
Desde el Cielo, esta es la estructura básica para crear un ser, donde residen todas las fuerzas de luz inteligentes o Vasos Maravillosos que son estructuras de energía que dan origen y recrean al ser humano.
ELEMENTO TIERRA 土
Se pueden considerar a los Cinco Elementos como “movimientos”. Al elemento Tierra (土, Tû # 土, つち, Tsuchi) se le asocia con el movimiento de “Estabilidad”, aunque en occidente nos cueste considerar a la estabilidad como un movimiento.
VASO EXTRAORDINARIO PENETRANTE CHONG MAI, SHÔMYAKU.
Es el Tercer meridiano del contexto de los “8 Vasos Maravillosos o Extraordinarios”. Su nombre original es “Chôngmai” o “Tchrong Mo” (衝脈 (冲脉), # しょうみゃく, Shômyaku).
ELEMENTO METAL (金, JÎN # KIN)
En el elemento Metal opera el cambio o la reforma: cuando la energía Yang inicia su descenso (cuando se inicia el otoño tras el verano). Este descenso del Yang es más bien un movimiento de contracción de la energía. En la rueda, Metal se sitúa al Oeste: por donde se pone el sol. El día (Yang) se acorta y la noche (Yin) se alarga.
ACCIÓN 行動 KÔDÔ
La afirmación de que alguien o algo están haciendo algo, actuando bien voluntaria o involuntariamente y puede ser de palabra, de obra o de pensamiento es lo que denominamos "Acción". Con normalidad, suele ser indicativo de movimiento o de cambio de estado.
HEXAGRAMA 58: ䷹ DUÌ (TUI). EL LAGO. 兌
El hexagrama Lago ䷹ repite trigrama: Lago arriba y Lago abajo: ☱ + ☱. Esto sucede ocho veces en el I-Ching. Esta duplicidad de trigramas de la imagen del Lago denota “Alegría” y también hace referencia a “lo placentero”.
ZHOU, ZHOUJÌN. CODO, LA ENERGÍA DEL CODO
Jìn (勁, け い, Kei o también 勁い, つよい, Tsuyoi) se traduce literalmente como “fuerza, vigor, energía”. Pero también se entiende de dos formas: una como “fuerte, inflexible o muscular” usada para objetos enérgicos no animados, como por ejemplo para definir la fuerza del viento o la que puede desarrollar una corriente de agua, etc.
SANPŌ / SĀNBǍO, 三宝. LOS TRES TESOROS.
EL NÚMERO TRES. LAS TRINIDADES DEL BUDO.
También llamados los “Tres Tesoros del Budismo”. 三宝, pronunciado como Sanpō en japonés o Sānbăo en chino, viene a traducirse literalmente como,
三: san (tres).
宝 (寶): Hō, Pō / Băo: Tesoro, joya, algo poco o muy poco frecuente.
三宝, Sanpō, Sanbo / Sānbăo: “Los tres Tesoros”.
SHINPÔKI. 信奉氣.
...De pié, solo e inmutable,
uno puede observar todos los misterios,
presentes en cada momento y que siguen incesantemente:
esta es la puerta a las maravillas indescriptibles...
CHAKRA CORONAL. 頂輪, DÎNG LÚN # ていりん, TEIRIN
El trigrama Duì se le relaciona con el séptimo de los chakras denominados “Principales”, llamado Sahasrara (サハスララ), Corona o Coronario (頂輪, Dîng lún: Rueda Superior #頂輪, ていりん, Teirin: anillo superior).
SEISAN KI KETSU: LOS 13 PUNTOS FANTASMA. (CHÛKAI III)
十三鬼穴 Shísān guÎ xué # Seisan ki ketsu
En la cultura china se denomina Guî (Ki) a los fantasmas, demonios o a las “almas en pena” que se creía que invadían, influenciaban o poseían a las personas y las inducían a distintos tipos de locura.
钟馗 ZHŌNG KUÍ. EL DOMADOR DE DEMONIOS. (CHŪKAI, II)
Zhōng Kuí, como entidad mitológica. (Chino: 钟馗; Japonés: 鍾馗 Shōki) esta una figura de la mitología china, es tradicionalmente considerada como el conquistador de fantasmas y seres malignos, “The Demon Queller” o el “Demonio Domador”.
SHINPO 信奉: LA FE, LA CREENCIA.
CHŪKAI, ZHŌNG KEÍ,中魁, LA “CRESTA DE LA OLA”. (I)
Esta interpretación es personal, no es literal, pero pienso que es la expresión española que más se aproxima al significado que pretenden, según conceptos, dar a entender los diagramas chinos referidos.
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