VIDA SANA 健康長寿 KENKŌ CHŌJU

先天から到来:健康長寿の信奉氣. SENTEN KARA TÔRAI: KENKÔ CHÔKU NO SHINPÔKI

Nos hallamos ante un ejercicio que suele ser realizado, en la mayoría de los casos, de forma innata y por tanto sin saber muy bien “el por qué o el para qué”, e incluso antes de que se inicie formalmente las sesiones de entrenamientos o de práctica. En algunas escuelas, esto se realiza de forma más seria e inmediatamente después del “saludo inicial o 礼 Rei”.

Este popular ejercicio suele ser conocido de muy distintas formas, algunas de ellas procedentes del chino o del japonés, las hay desde las más eruditas a las más populares. Por ejemplo: “Visitar el Riñón”, “Larga vida y longevidad”, “Salud y larga vida”, “Muñeca de trapo”; Tambor o sonajero chino”; Tambor de juguete japonés”… etc.

En Shinpôki responde a “Vida Sana” procedente del término japonés “健康長寿 KENKŌ CHŌJU”. Vida sana es muy sencillo de realizar. Se trata de un balanceo simultáneo de los brazos uno hacia adelante y el otro hacia atrás; los brazos están completamente en estado de relajación, actúan como látigos que son mandados por el tronco. El movimiento nace desde las mismas vértebras lumbares que, a través de sus fascias mueven conjuntamente los ejes de la cadera y de los hombros que forman un “uno troncal”. La única “Intención o Voluntad” es que las manos (o puños) golpeen suavemente en la zona renal y abdominal a la vez… sólo se trata de dirigirlas hacia esas zonas, el resto de las extremidades en pura relajación.

Decimos que las manos pueden golpear de dos formas de cara a aprovechar mejor el efecto del cacheteo: 1) formando el llamado puño de la “boca del tigre” (虎の口Tora no kuchi) y, 2) con las manos abiertas medio curvadas o “mano de cuchara” (掬いてSukui te). En ambos casos, en la región ventral golpeará la parte interna de mano o puño y en la espalda parte dorsal de ellas.

El número de veces a golpear depende del caso, hay quienes buscan un número de veces que corresponda con determinados simbolismos, por ejemplo: 108, 64, 36, 32, 28, 24, 18, 13, 8, 7, 5… nosotros realizamos 64 veces, más que por coincidir con los “64 hexamagras”, por considerar una cantidad de veces más acorde al inicio de una sesión de entrenamiento, ya que pensamos que el objetivo a conseguir se logra más adecuadamente. Los movimientos deben lentos y realizados suavemente. La duración de este ejercicio oscila sobre el minuto de tiempo.

Los pies se encuentran separados una distancia entre ellos similar a la anchura de hombros bien en “平行立, Heiko-dachi, pies paralelos” o ligeramente abiertos con los dedos hacia afuera “八字立ち, Hachiji-dachi o 自然体, Shizentai, posición natural”. Rodillas semiflexionadas (uno o dos puntos de flexión… considerando como “cero puntos” las piernas estiradas y, “cinco puntos” la máxima flexión). Debemos procurar que el peso del cuerpo recaiga sobre la zona central del pie (parte curva sobre el punto “1 de Riñón”: R-1, 涌泉, pinyin: Yong Quang; romanji: Yusen); dedos de los pies y talones sólo sirven para mantener el equilibrio: no hay que elevar hacia arriba los dedos, ni “agarrarse” con ellos al suelo y, no cargar excesivo peso sobre los talones ni tenerlos alzados. Se trata de que la curvatura del pie se “enraíce” como una ventosa al suelo.

El mentón remetido hacia el pecho y la mirada en torno a dos metros por delante de los pies. Cerrar los ojos para una mejor concentración mental, “visualización de la imagen del Mei-mon/Shimo tanden” y sentimiento de circulación del Ki 氣. 

Respiración normal, natural. Pero eso sí: abdominal sin contracción y sin ruido (tipo 逃れ Nogare), preferiblemente inversa o taoísta (逆腹式呼吸 gyaku fukushiki kokyû: encogiendo el abdomen en la inspiración y abultándolo en la espiración) si después se va a realizar un trabajo marcial o de Chikung activo… y respiración normal o budista (正腹式呼吸, Sei fukushiki kokyû: ensanchando el abdomen al inspirar y encogiéndolo al espirar) si vamos a realizar una sesión de Chikung inmóvil (Zhang Zhuang) o de Meditación. La lengua pegada al paladar para permitir la circulación del Ki en el “小周天 Shôshûten”. Cuando hablamos en este ejercicio de respiración “más profunda”, nos referimos a una respiración más lenta y prolongada. La respiración juega un papel primordial, se dirige a establecer un ritmo lento y poderoso natural, si se está concentrado sobre una espiración dulce, larga y profunda… la atención unida sobre la postura, la inspiración llegará naturalmente. El golpeteo sobre abdomen y espalda, provoca un saludable masaje de los órganos internos.

La postura física y la respiración provocan de forma natural la actitud del espíritu. La circulación cerebral es mejorada y el córtex reposa, por lo que flujo constante de pensamientos se detiene, mientras la sangre afluye hacia las capas más profundas. Esto da una sensación de bienestar, serenidad, calma… el sistema nervioso se relaja. Se piensa con el cuerpo de manera inconsciente, la “toda-dualidad” y… sin usar la energía.

La acción o ejecución de este ejercicio y la respiración han de ir necesariamente coordinadas, para crear un ritmo relajado que va llevando el peso del cuerpo de un pie al otro a cada golpeteo. Las rodillas no permanecen fijas sino que, van adelantando una y retrocediendo la otra (al mismo son) en la dirección que marcan los dedos de los pies. Como un flexionamiento natural de peso soportado y dirección de forma elástica. Debemos buscar un “vacío mental o meditativo” que se convine con naturalidad al ejercicio, lo cual tranquiliza el espíritu y da un sosiego añadido; se eliminan de esta forma el “mundo del pensamiento” y deja paso a la atención al flujo del Ki o de la energía interna. Esto, con la sucesión de los cacheteos, parece producir un ritmo propio y acompasado.

Fundamentos.

Los lugares en los que golpeteamos (renal/abdominal) son una zona del tronco que suele traer en ocasiones discrepancias a la hora de su nomenclatura como puntos de energía o “tsubo” según la MTC. A consecuencia del efecto de animar la vitalidad, a “Meimon/Shimo tanden” (命門下丹田, Mìng mén/xià dāntián, en pinyin) se le considera un centro de energía muy importante en las artes marciales, de meditación o de curación y salud.

Esta área o centro se ubica en el inferior del abdomen, a unos 5 cm. por debajo del ombligo y, entre la piel y la superficie ventral de la espina dorsal o columna; esta zona es una combinación de otros dos centros de energía: Meimon (命門) y Shimo tanden (下丹田). Estos últimos, mantienen una asociación cercana al denominado “Mar del Ki” (氣海, pinyin: Qihai; romanji: Kikai).

Pero cuidado, el nombre de “Meimon” suele ser utilizado también para nombrar a tres-cuatro puntos distintos en MTC, ubicados en los contornos de esta área que tratamos, el punto principal (Meimon) se ubica en la parte inferior de la espalda y se asocia con la energía del “Mar del Yang” y “Cielo”; y los dos-tres puntos secundarios (Kangen, Sekimon y Kikai) en la parte inferior del abdomen y se asocian con la “Tierra” y el “Mar del Yin”… veamos:

• VG4 (命門, Ming-men; Meimon). “Puerta de la Vida”. Ubicado en la línea media de la espalda, por debajo de la apófisis espinosa de la 2ª vértebra lumbar, entre los dos riñones, en el meridiano Extraordinario Vaso Gobernador (督脈, pinyin: Dûmai; romanji: Tokumyaku. Este meridiano regula los 6 meridianos Principales Yang; se asocia a la fisiología del cerebro, la columna vertebral y los órganos reproductores. Tiene 28 (Ershiba) puntos). El punto en sí: es fuego rodeado de agua y su función primordial es calentar el agua de los riñones y transformar el Jîng (esencia) en Yuanqi (la vida) siendo el “detonador o fuego” que enciende el motor de energía del ser: puerta de la respiración y esencia del Sanjiao. Dispersa el calor de los órganos. En Chikung lo activamos para tonificar el Yang de Riñón y el fuego, reservar Jing de Riñón y pacificar el viento. Indicado para casos de cefaleas, calor en el cuerpo, tratamiento de lumbalgias… etc. 
• VC4 (關元, Guan Yuan; Kangen). “Puerta de la Energía Congénita”. Ubicado en la línea media frontal del abdomen a 3 cun por debajo del ombligo. En el meridiano Extraordinario Vaso Concepción (任脈, pinyin: Renmai; romanji: Ninmyaku. Este meridiano regula los 6 meridianos Principales Yin, y se asocia con el Hígado, Riñones y el útero. Tiene 24 (Niseishi) puntos).El punto en sí: tonifica el Riñón, Yuan Yang (esencial), todos los trastornos de frío interno, problemas de agotamiento; tonifica el Yang de Riñón y Bazo: diarreas, hundimiento; nutre el Yin; calienta, regula y nutre la sangre; y elimina la humedad. La energía congénita emerge en este punto desde el Jiao Inferior; es como una puerta entre el exterior y el interior.
• VC5 (石門, Shi Men; Sekimon). “Puerta de Piedra”. Ubicado en la línea media frontal del abdomen a 2 cun por debajo del ombligo. En el meridiano Extraordinario Vaso Concepción (任脈, pinyin: Renmai; romanji: Ninmyaku. El punto en sí: fortalece el Ki Original (Yuanqi), elimina la humedad y la flema en el útero; alivia la dificultad y el dolor al orinar, problemas con los genitales, agotamiento, rigidez en la parte inferior del abdomen, etc.
• VC6 (氣海, Qi Hai; Kikai). “Mar de la energía”. Ubicado en la línea media frontal del abdomen a 1,5 cun por debajo del ombligo. En el meridiano Extraordinario Vaso Concepción (任脈, pinyin: Renmai; romanji: Ninmyaku. El punto en sí, tiene por función la concentración de energía, tonificando ésta, el Yang, los riñones, y la energía congénita; regula los periodos; calienta el Jiao Inferior y elimina la humedad. Por esto es importante en Chikung para aminorar el dolor abdominal por estancamiento de energía y por patología de fluidos en la parte inferior del cuerpo. Trata signos de agotamiento, fatiga, desgaste, astenia, depresión, etc. 

Mei-mon/shimo tanden surge al nacimiento de la conexión funcional entre los aspectos de Senten (先天, Cielo Anterior o prenatal) y Kôten (後天, Cielo posterior o postnatal) del “yo”: el primero es lo considerado “sagrado o Yang”, lo segundo es lo “mundano o Yin”; mientras que el “Mar del Ki o Kikai” asume el papel de la integración a través de la abundancia de Ki que se localiza en esta zona de forma natural y, que se puede desarrollar con la práctica de las distintas disciplinas marciales o enfocadas hacia la salud.

Mediante este ejercicio de “Vida sana”, se estimula los riñones, la vitalidad y el nivel de energía general del cuerpo, preparando una especie de pistón energético en esa zona para que el Ki se propague de forma más eficaz por todo el organismo. Pero recalcar, que   además de los golpeteos, es importante enfocar la “Intención” (意向, pinyin: Yìxiàng; romanji: Ikô… aunque normalmente en las AAMM se usa simplemente 意, pinyin: Yì; romanji: I) en el área, habitualmente a través de la respiración. En esto se coincide con el nivel inicial de la Meditación taoísta, que es, la transformación del Jîng (精 que se conserva en el Riñón y que es una esencia más densa o material, en la llamada 精气 Jîngi, que le da un sentido más dinámico; 精气J îngqi y 元气 Yuanqi son el mismo tipo de energía, sólo que Yuanqi es, digamos, la vaporización del Jîngqi por el Yang del Riñón) al Ki refinado (煉精化氣Liàn jīng huà qì: Chi refinado) y finalmente en Espíritu (神 pinyin: Shen; romanji: Shin), siendo en niveles más avanzados de meditación, cuando, puede usarse para que circule como “fuerza marcial”.

La comprensión de teórica y práctica de este ejercicio “Vida sana”, desde los puntos de vista físico, de imagen mental y meditativo, deriva en los beneficios prácticos de su uso, como son entre otros, las artes de curación o salud y las de lucha; porque esa comprensión aumenta la conciencia de las posibilidades a lograr en esas artes, además de fomentar la motivación y perseverancia en la idea de lograr sus resultados.

Como efectos directos, además de lo reseñado, añadir que en la zona lumbar produce un “calentamiento corporal” a fin de evitar torceduras o lumbalgias, en particular las de esfuerzo; refuerza y energiza el funcionamiento de los riñones. En la zona ventral, se favorece la activación del Hara o Shimo tanden, lo que favorece en el reenvío del Ki refinado hacia los meridianos y por tanto al organismo. 

Pero además, paralelo al meridiano Vaso Gobernador circula muy próximo el meridiano Vejiga por lo cual igualmente se influye sobre este, con lo cual se favorece sobre la coronilla, ojos, nariz, región lumbar, estados mentales y sobre aquellas enfermedades que producen fiebre.

En caderas, piernas y brazos: El ritmo acompasado del ejercicio junto con el golpeteo sirve de eficaz calentamiento de caderas, ingles, piernas y articulaciones de rodillas y tobillos. El mantenimiento de flexión elástica de rodillas fortalece la musculatura de las piernas. En conjunto favorece la elasticidad en caderas, rodillas y tobillos y dado que por las piernas discurren seis meridianos (tres de ellos Yang y descendientes y tres Yin y ascendentes) esta gimnasia favorece el flujo de energía o Chi por ellos. Algo similar sucede con los meridianos de los brazos (también discurren otros seis, tres Yang y tres Yin), donde van completamente relajados hasta el golpeo y por inercia se produce el cambio de sentido de giro… como si fueran látigos o un sonajero chino.

Se hace necesario puntualizar sobre el concepto Meimon. Practicar el desarrollo del “Yo” con el Dô o Tao, a nivel energético, es lo que llamamos Chikung (Kidôhô en Nanbudô). “Mei” (命, en pinyin: Ming) se traduce como “la Vida, Mandato o Destino” y es entendido como el “destello” de la Sabiduría, la cual es a su vez la raíz de todo entrenamiento energético. “Mon” (門, pinyin: Men) se entiende como “Puerta, entrada o apertura”. En Meditación, AAMM y Chikung… “Meimon” (命門, en pinyin: Ming-men) se conoce como “Puerta del Destino” o “Puerta del Poder” y supone ser el origen energético para el Cuerpo, la Mente y el Espíritu.

Además, también es conveniente indicar que este “cacheteo” que llamamos “Vida Sana” y, por la zona en que se produce, incide sobre la parte media/inferior del “Tercer Chakra” y sobre la superior/media del “Segundo Chakra”. Estos dos chakras los veremos en profundidad en otro post, más adelante. Sólo indicar sobre ellos lo más elemental. 

• Tercer Chakra: Manipura (第三チャクラ:マニプラ) o “chakra del plexo solar” y también llamado “centro umbilical”, “chakra del Bazo” o “chakra del estómago”. Se encuentra sobre unos dos dedos por encima del ombligo y se abre hacia adelante. Es elemento Fuego. Su principio es la configuración del ser; se corresponde con la parte inferior de la espalda, sistema digestivo, cavidad abdominal, Estómago, Hígado, Bazo, Vesícula Biliar y sistema nervioso vegetativo. Su Glándula es Páncreas (hígado). Supone ser el asiento de la personalidad.
• Segundo Chakra: Svadhistana (第ニチャクラ:スヴァテシュターナ) también llamado “chakra sacro” o “centro sacro”. Se encuentra por encima de los genitales. Está ligado al hueso sacro y se abre hacia adelante. Es elemento Agua. Su principio es la propagación creativa del ser; se corresponde con los órganos reproductores, riñones, vejiga, cavidad pélvica, sangre, linfa, esperma, jugos digestivos. Se corresponde con las glándulas de los órganos sexuales (testículos, ovarios, próstata). Es el centro de las emociones originales no filtradas, de las fuerzas creativas y sexuales.

Vemos pues como un simple y sencillo ejercicio puede resultar interesante y necesario de conocer y comprender. No es lo mismo, realizarlo sin más… porque hemos visto hacerlo a menudo que, hacerlo con conocimiento de causa. Volvemos a lo de siempre: Keiko es práctica o formación; Shugyô es cultivar además del físico o de la técnica en sí, la mente y el espíritu; no obstante, en el Budo la esencia es la práctica del “Keiko-Shugyô Ikkan (稽古修行一貫) o lo que es igual: la integración, consistencia, enfoque… la constancia y perseverancia unificando tanto Keiko como Shugyô, para trabajar en la superación personal. 

2018年4月18日