SANCHIN IMA, POSTURA DE ENRAIZAMIENTO Y DACHIWAZA

Cuando pronunciamos “Sanchin” la primera imagen que alumbra nuestra mente es la de la posición de Sanchin Dachi, y solapadamente el Kata Sanchin. Y es que Sanchin, que suele ser traducido como las “Tres Batallas”… es posición, forma o kata y es concepto: una trinidad importante.

Sanchin dachi como posición. Nos hallamos ante una posición cerrada. Resalta fundamentalmente en el aspecto energético. Presenta una sobriedad de fuerza al frente, pero no descuida ninguna dirección.

Como características propias nos encontramos que:

*El peso corporal se reparte equitativamente, 50%, sobre cada pie.

*El centro de gravedad o Hara, cae entre medio de los pies a lo ancho, y entre la punta de los dedos del pie atrasado y el talón del pie adelantado. 

*Las puntas de los pies se dirigen al interior (aunque en ocasiones y en distintas escuelas el atrasado puede presentarse recto hacia el frente); los tobillos son flexionados en ángulo agudo; las rodillas se flexionan siguiendo la dirección de los dedos de los pies a peso con ellos.

*Los músculos abdominales se contraen; las caderas y pelvis se elevan, apretando glúteos y esfínter anal y contrayendo el punto E-in (periné). Los movimientos de las rodillas y pelvis tensionan los distintos músculos que ejercen presiones sumatorias a las de abdomen, para provocar que las caderas tiendan a cerrarse. Y es en este punto, en las caderas donde debe producirse una acción de Zhenglì, es decir: crear una fuerza contraria que tienda a abrir las caderas, esta fuerza contraria llega a equilibrase con la presión que tiende a cerrarlas. Este equilibrio tensional en forma de contracción muscular llega hasta los pies que afianzan la posición y permite el enraizamiento con el suelo (Tierra). De la parte alta de la cabeza, una fuerza tira hacia arriba (Cielo), manteniendo la espalda recta, en oposición al enraizamiento, así, en el Dantian o Hara (centro de gravedad corporal) se crea una estabilidad: efecto Ten-Chi (Cielo-Tierra). 

*Cuando la contracción muscular anterior libera, los tobillos y pies se liberan de presión y estos tienden a recurar su posición hacia el frente, lo que permite un posterior desplazamiento, bien en movimiento de avance o de retroceso.

*La distancia de los pies es el ancho de hombros (constituciones normales) o de las caderas. La longitud de la posición es de “dos pies”: el final de los dedos del atrasado está a la altura de la parte trasera del talón del pie adelantado.

Todo este conjunto de acciones anatómicas que hace posible la adopción idónea de la posición Sanchin Dachi, es lo que proporciona un mayor enraizamiento o agarre al suelo, una mayor estabilidad y, por lo tanto mayor Kime (極め, extremadamente, llegar al final, decidir; término que se utiliza para hacer referencia a la energía la fuerza o la potencia necesarias para aplicar a las técnicas, buscando la efectividad) en cualquier técnica o ejercicio.

Su ejecución conlleva dos tiempos. Sanchin, además de “cerrada” es una posición de “movimiento”, necesita de un desplazamiento previo para llegar a ella: 

1º, partiendo de Heiko dachi o de Uchihachi dachi, se adelanta una de las piernas para llegar al posicionamiento descrito. Esto se corresponde con la inspiración antes de las contracciones musculares necesarias. Y 2º, una vez conseguida la posición y con la exhalación, se produce todo el proceso descrito del comportamiento anatómico de contracción que permite el enraizamiento con el suelo. 

Cuerpo, mente y técnica forman un todo, lo que da nombre a la posición: Tres batallas.

Sanchin’ima. En Shinpôki, se denomina así a la postura coincidente con la adopción de Sanchin dachi pero sumando el resto del cuerpo. En este caso, todo coincide con la posición… sólo falta añadir el comportamiento de los brazos, similar al de las piernas.

En movimiento de los brazos conlleva dos tiempos uno de contracción y otro de expansión. Sanchin’Ima puede partir desde cualquiera de las tres formas de la postura de Shizen’Ima: Heiko’shizen Ima (en Heiko dachi o pies paralelos), A’shizen Ima (en Hachiji dachi, pies abiertos) o desde Un’shizen Ima (en Uchi-hachiji dachi, pies remetidos). 

A la postura se llega en dos tiempos sin pausa entre ellos, aunque en el trabajo de Kihon puede realizarse una pausa entre ellas con el fin de comprender mejor los momentos del desplazamiento. El traslado desde el inicio al final de la posición se realiza de una forma natural pero, teniendo en cuenta el comportamiento anatómico y fisiológico del cuerpo y de la aptitud mental.

Tiempo de inicio o “A’Sanchin Ima”. Coincide con la inspiración, esta es simultánea al avance del pie que se desplaza mientras realiza una especie de “media luna” rozando el suelo hasta lograr la posición de Sanchin dachi. 

También, en el mismo tiempo, las manos se cierran en puños (están paralelas a las piernas) y se llevan a los costados (más o menos al hueco entre las crestas iliacas y las falsas costillas). Los dorsos de los puños miran al suelo.

Se respira, como es natural, por la nariz… pero creamos la imagen cognitiva de que tanto la entrada del aire (Ki) como la energía externa (Yin/Tierra o Yang/Cielo), lo van hacen por otros puntos que crean unos circuitos energéticos.

Además en esta inspiración se realizan los tres tipos de respiración zonal: la respiración abdominal, la torácica y la clavicular… incluso, imaginamos que hasta llenamos de aire el interior de la cabeza. Esta inspiración se realiza en el orden descrito, iniciando en el punto E-in (periné) y acabando a la altura de Sankon (Tercer Ojo) y Hyaku-E (en el vertex craneal).

Se pueden distinguir tres circuitos energéticos, que aunque se producen de forma simultánea, van recorriendo espacios distintos para un mismo fin.

1. El circuito inferior o de las piernas nace en cada uno de los puntos Yûsen o Riñón-1 situados en el centro de las plantas de los pies. Atraviesa el grueso de los pies para llegar casi hasta la superficie de los empeines (bajo la piel). Llega hasta los tobillos y sube por el centro de las pantorrillas (parte anterior de la canilla de la pierna) ligeramente hacia el interior. Rodea las rodillas por el interior y sube por las entrepiernas para llegar al Shimo Tanden o Hara. Mientras la energía Yin asciende, los músculos correspondientes se contraen cerrándose hacia el interior; al llegar a las zonas inguinales, se cierra el esfínter anal y se contrae el Periné (E-In) y se retro-acciona el coxis elevando la pelvis y contrayendo los músculos pélvicos y bajo-abdominales. Sensación de contracción muscular con llenado de aire del abdomen. El Dantian Inferior queda lleno de la energía Yin. Mantener en el proceso los dedos de los pies estirados al frente, ya que aunque los pies están remetidos favoreciendo el pegado al suelo, tienden a querer curvarse sus plantas al tiempo que se inspira y, tratar de agarrarse con los dedos al suelo favorece la curvatura plantar… cuando lo que se busca es el aplanado con el suelo.

2. El circuito medio o de los brazos es similar al inferior. Nace en los puntos Rôkyû o Pericardio-8 en las palmas de las manos. Asciende por el interior de antebrazos y brazos hasta llegar a las zonas claviculares (Pulmón-1) y al punto Tentotsu o Vaso-Concepción-22 (en la garganta) para llenar el Dantian Medio (Chû Tanden). El comportamiento muscular es también igual: se van contrayendo hacia el interior a medida que se inspira. Ahora el llenado de aire abarca toda la zona torácica.

3. En el circuito de la cabeza, se pueden concebir dos entradas: Hyaku-E y Sankon. El Dantian Superior (Jô Tanden) se llena enseguida pero el llenado prosigue bajando más a través del cuello/garganta para llenar la cavidad clavicular. Este llenado se une al torácico y, éste a su vez, se une al abdominal… formando un “todo”. 

Estas tres acciones de recorrido energético se producen a la vez, y como ya se ha indicado, coincidiendo con el movimiento de avance o retroceso de una posición natural a esta de desplazamiento como es Sanchin dachi. A esta imagen resultante intermedia la denominamos como “Postura de Sanchin en Inhalación: A’Sanchin Ima”.

En esta postura resultante, A’Sanchin Ima, el tren superior se encuentra en estado de contracción o de acción Yin, a resultas principalmente, de que los brazos y puños “tiran” hacia arriba del cuerpo en un movimiento como de encogimiento o de contracción, independientemente de que los puños se encuentren a una altura media del cuerpo. Esto refuerza el retorcimiento muscular del tronco hacia su interior, por efecto de una oposición de fuerzas o Zhenglì.

Las caderas se cierran. Las cabezas de los huesos fémur tienden a giran hacia dentro en los orificios de las caderas (acetábulos) por las acciones de los músculos de las piernas que se contraen hacia el interior, originando otra acción Yin o de contracción.

Finalmente, las rodillas también se contraen aumentando su ángulo de apertura, se estiran las piernas, sin llegar al máximo para no producir un bloqueo de la extremidad, de nuevo, otra acción Yin o de contracción.

En conjunto se forman tres acciones Yin o de contracción por cada pierna (☷+☷), lo que resulta la imagen del 2º Hexagrama del Bagua: ䷁Tierra. Hasta este momento, el movimiento realizado se dice que es un “Movimiento de Estómago” por lo tanto un “Movimiento Tierra”.

Se considera al Estómago como la más importante de las entrañas. Junto con el Bazo constituyen la “raíz del cielo posterior” y gracias a ellos se puede extraer el Qì y la Sangre de los alimentos, actividad digestiva que tiene lugar en el centro del tronco. Por esto, al Estómago se le llama “Mar del Qì y de la Sangre”. Tiene importancia como fundamento del resto de órganos y entrañas.

Además de la recepción y maduración de los alimentos, controla el movimiento de descenso de las entrañas y tiene su influencia sobre el Corazón y el Shin (espíritu/mente).

Bazo y Estómago pertenecen al elemento Tierra; los dos se oponen y se complementan (Yin/Yang) en muchos aspectos, como por ejemplo, mientras que el Bazo tiene un papel básico en los movimientos de ascenso, el Estómago lo tiene con el descenso… el equilibrio entre estos movimientos posibilitan la estabilidad propia o característica del elemento Tierra.

Tiempo de finalización o “Un’Sanchin Ima”. 

Coincide con la espiración. En este momento ya se ha llegado a Sanchin dachi para comenzar el enraizamiento de la posición al suelo (Tierra).

Los brazos, los puños, descienden por los laterales del cuerpo y piernas hasta su máxima longitud, sin llegar a “bloquear” del todo los codos. Esto sucede mientras se espira por la boca.

El aire y la energía habían llenado con la inspiración los tres Dantian y concentrado todo este contenido en el Dantian Inferior.

Durante la espiración, igualmente se producen aquellos tres circuitos energéticos que se desarrollan al unísono.

 1. El circuito inferior o de las piernas nace en el Shimo-tanden, desde aquí surgen dos canales que tras dirigirse a las caderas descienden por el exterior de cada pierna; rodean las protuberancias de los tobillos hasta llegar a cada uno de los puntos Yûsen o R-1 situados en el centro de las plantas de los pies. Mientras la energía desciende, los músculos correspondientes continúan contraídos cerrándose hacia el interior y, a la vez, queriendo hacerlo hacia el exterior, creando una oposición de fuerzas o de Zhenglì; esfínter anal, Periné (E-In) y coxis remetido continúan contraídos o cerrados, al igual que el resto de la musculatura y disposición anatómica. Sensación de contracción muscular con vaciado de aire del abdomen. El Dantian Inferior queda medio lleno de energía. Mantener en el mismo cuidado con las plantas de los pies buscando el aplanado con el suelo.

2. El circuito medio o de los brazos es similar al inferior. Nace en Shimo-tanden y asciende terminando de vaciarse de energía al Chû-tanden; la energía continúa su ascenso vaciando el Dantian Medio yendo hacia el punto Tentotsu o VC-22 (en la garganta), para desde aquí dividirse en dos rutas que bajan por el exterior de los brazos hacia el  los puntos Rôkyû o PC-8 en las palmas de las manos. 

3. El circuito de la cabeza, parte desde Chû-tanden y asciende hasta el punto Tentotsu o VC-22 (en la garganta), para desde aquí llegar al Dantian Superior o Jû-tanden. Ahora Chû-tanden queda también vacío. El vaciado del Jô-tanden se produce saliendo por los puntos Hyaku-E y Sankon. Este vaciado se une al torácico y, éste a su vez, se une al abdominal… formando un “todo”. 

Estas tres acciones de recorrido energético se producen a la vez, creando el “enraizamiento” de la adquirida posición de Sanchin dachi. A este proceso espiratorio resultante lo denominamos como “Postura de Sanchin en Exhalación: Un’Sanchin Ima”. 

Cuando ya se ha realizado toda la espiración, se tiene la conciencia de quedar todavía algo de aire y de energía en el Shimo-tanden, entonces, a la vez que se giran los dorsos de los puños hacia delante y se giran las muñecas hacia arriba cerrándolas se fuerza una última presión expulsando los últimos recaudos de aire que quedan en los pulmones.  Este gesto de las muñecas, es un guiño a la escuela Sankukai del Maestro Yoshinao Nanbu, y ayuda mucho en la concentración física, mental y de espíritu de convicción.

En esta postura resultante, Un’Sanchin Ima, el tren superior se encuentra en estado de contracción o de acción Yin, a resultas principalmente, de que los brazos y puños “empujan” hacia el suelo (Tierra) en un movimiento como de encogimiento o de contracción. 

Las caderas permanecen cerradas. Las cabezas de los huesos fémur tienden a giran hacia dentro en los orificios de las caderas (acetábulos) por las acciones de los músculos de las piernas que se contraen hacia el interior, originando otra acción Yin o de contracción.

Finalmente, las rodillas se expanden flexionándose en dirección de los dedos de los pies, ahora supone una acción Yang o de expansión.

En conjunto se forman dos acciones Yin o de contracción y una acción Yang o de expansión por cada pierna (☳+ ☳), lo que resulta la imagen del  Hexagrama 51º del Bagua: ䷲ Shin (Zhen) Trueno. Hasta este momento, el movimiento realizado se dice que es un “Movimiento de Bazo” por lo tanto un “Movimiento Tierra”.

El Bazo-Estómago forma una pareja especial. Los dos se sitúan en el Jiao Medio en concordancia con la posición central que ocupa el elemento Tierra en el esquema cósmico de los “5 Elementos”. Los dos constituyen la “raíz del cielo posterior” y gracias a ellos se puede extraer el Qì y la Sangre de los alimentos, actividad digestiva que tiene lugar en el centro del tronco. 

Muchas de las funciones digestivas que la MTC atribuye al Bazo son en realidad propias de las enzimas que el páncreas segrega. 

El Bazo posee además otros atributos, destacando el control de la sangre y de los movimientos de ascenso del organismo; rige el transporte y la transformación; nutre los músculos y los cuatro miembros o extremidades; se manifiesta en la boca y los labios y, controla el Yi (意) que se traduce por «intelecto» o también por «alma lógica». El Yi engloba nuestra capacidad para asimilar conceptos e ideas, para comprender, aprender y memorizar. 

La figura final resultante tras el proceso de espiración o Un’sanchin Ima, es a la que denominamos “Postura Sanchin Ima” entendida como “Ahora las Tres Batallas”.

20201030