ELEMENTO FUEGO

Del Elemento Fuego se dice que calienta y asciende. Da calor y vida como el órgano Corazón, por eso pasó a ser el “órgano Fuego”. 

Se dice que: “El Fuego es el Emperador: está para disfrutar y para no ser importunado. En exceso, el Fuego puede dar una actitud arrogante, altanera y orgullosa”.

En términos de conciencia y percepción, el elemento Fuego es un elemento especial pues dispone de dos combinaciones “Yîn-Yàng”: 

• Fuego Ministerial (相火, Xiāng huô). Compuesto por el Zàng (órgano) de Maestro Corazón (Pericardio, que realiza la “función ”: regular la metabolización y conservar los Yîn. Le corresponden los aspectos mentales) y el Fu (víscera/entraña) de San Jiao (Triple Recalentador, que controla y regula la función generadora o “función Yàng”. Le corresponden el sistema simpático y parasimpático). Su función  es la de servir, proteger y ejercer de coordinador con el resto de los elementos, en especial al Corazón que supone ser el Emperador del cuerpo. La energía general del Corazón es distribuida equitativamente por Sanjiao y Maestro Corazón.  El fuego ministerial se aloja (o tiene su origen) en la “Puerta de la vida” (命门, Mìng mén) y difunde su acción fisiológica a través del “Yáng menor” (少阳, Shâoyáng), entonces puede decirse que este Fuego gobierna el Qì original del triple calentador. También se le llama el “Fuego Ministerial del Yáng Menor” (少阳相火, Shâoyáng Xîang Huô). 
• Fuego Imperial (君火, Jûn Huô). El Fuego contacta con la energía general del Zàng (órgano) de Corazón y es purificada por el Fu (víscera/entraña) de Intestino Delgado. Además, el fuego emperador gobierna la claridad del espíritu (神明, Shén míng o las actividades que hacen referencia a la conciencia y a la reflexión (精神, Jīng shén), o actividades mentales. Al fuego del corazón también se le llama el “Fuego Emperador del Yîn Menor” (少阴君火, Shâoyîn Jûn Huô).

El resto de los otros cuatro elementos solo cuentan con una pareja “Yîn-Yàng”: un órgano y una entraña unidos por la relación “biaolì”. En total, se forman las doce unidades energéticas.

El Elemento Fuego se corresponde por un lado con: el Verano y el crecimiento, la dirección Sur, el Calor y el color Rojo, el Trigrama 3 Fuego (離, Lí, ☲) y el Vaso Maravilloso Yang Keo (奇経八脈: 陽蹻脈); y por otro lado con partes del organismo como: vasos sanguíneos, lengua, sabor amargo y la emoción de la Alegría. Relacionado además, con las funciones de: dispersión, liberación, expansión; También puede representar la rapidez, la urgencia, etc.

 

En el libro “Suwen”, se dice: “el primero de los Cinco Elementos es el Agua, segundo el “Fuego”, tercero la Madera, cuarto el Metal y quinto la Tierra. La naturaleza del Agua es mojar y descender; la del Fuego es arder y ascender; la de la Madera es torcerse o mantenerse recto; la del Metal ceder y cambiar; y la de la Tierra se ve en la siembra y en la cosecha o recolección. Lo que empapa y desciende se convierte en sal (o salado); lo que arde o asciende se vuelve amargo; lo que está torcido y lo recto se vuelve amargo; lo que cede y cambia se vuelve acre; y de la siembra de semillas y de la recolección viene la dulzura…”.

En su ciclo de Producción (相生, Xiângshêng), si el Elemento Madera produce al Elemento Fuego, el Hígado produce al Corazón. Si el Elemento Fuego produce al Elemento Tierra, Corazón produce al Bazo. Aquí pueden producirse dos desequilibrios: del elemento Madre al elemento Hijo, y viceversa, del elemento Hijo al elemento Madre. 

• Del elemento Madre al elemento Hijo. Sucede cuando un elemento es demasiado débil, que no puede realizar su función de producir. Si el Elemento Fuego (Corazón) es débil y no puede producir a su elemento hijo, Tierra (Bazo), se dice que “la madre no nutre al hijo” o que “Fuego no nutre a Tierra”. También cabe, que si Madera (Hígado) es más débil que Fuego… “Madera no nutre a Fuego”.
• Del elemento Hijo al elemento Madre. Esto pasa cuando el elemento Hijo es tan débil que “reclama” nutrirse constantemente al elemento Madre. Si el elemento Tierra (Bazo) está muy débil tratará de nutrirse constantemente de Fuego debilitándole… entonces se dice que “el Hijo agota a la Madre” o sea, que Tierra agota a Fuego. O también, si esto sucede con un elemento Fuego muy débil, Fuego debilita a Madera.

Por su parte en el ciclo de Dominación (相剋, Xiângkè), Si el Elemento Agua domina al Elemento Fuego, el Riñón domina al Corazón. Y si el Elemento Fuego domina al Elemento Metal, Corazón domina a Pulmón. Aquí se pueden dar las patologías de Agresión y de Insulto: 

• En cuanto a la patología de Agresión o Tiranía (乘, Chèng), que es cuando un elemento tiene un dominio excesivo sobre otro… acabando dañando a quien tiene que controlar, y esto sucede bien porque el elemento dominante es demasiado fuerte o bien, porque el elemento dominado es demasiado débil, entonces puede suceder que: 

• El Elemento Fuego (Corazón) es más fuerte que Metal (Pulmón)… Fuego agrede a Metal.
• El Elemento Agua (Riñón) es más fuerte que Fuego (Corazón)… Agua agrede a Fuego.
• La Patología del Insulto (侮, Wû) sucede cuando el elemento dominado se “revela” contra el dominador y lo ataca, esto es: cuando el Elemento Metal (Pulmón) es más fuerte que Fuego… Metal insulta a Fuego; o si cuando Fuego es más fuerte que Agua, se dice que Fuego insulta a Agua. 

2019年3月19日