LOS SEIS GRANDES MERIDIANOS y el YING QI

La teoría de los meridianos es un de las más importantes de la MTC. Más allá de esta Medicina, son las Artes Marciales o las de Salud e incluso los distintos sistemas de meditación, quienes tienen depositada igual grado de importancia en esta teoría y por ende en el Chi, Qì o Ki. 

Si cuesta comprender a la acupuntura, por ejemplo, sin la existencia de la teoría de los meridianos, igualmente debe o debería suceder con el resto de las Artes de práctica tanto marcial como dedicadas a la salud.

La de los meridianos, más que una “teoría” es un bunkai, una aplicación. Va más allá de una idea quimérica, es un hecho que viene sirviendo con eficacia desde lo más antiguo. Los meridianos son canales por los que fluye la energía por el interior del cuerpo. Son corrientes cuya forma depende del flujo real de energía.

Los 12 Meridianos Principales (十二經脈, pinyin: Shí'èr jīngmài; 十二経絡, romanji: Juni Keiraku) son catalogados como los más importantes del sistema. Estos fluyen de las manos a los pies o a la inversa para atravesar los 12 Zàngfù (músculos o entrañas/vísceras) del cuerpo. Estos meridianos son llamados “Jîng” (經).

 

Normalmente conocemos a cada meridiano principal por el nombre de su órgano o víscera (zàngfu), pero si observamos su nombre en chino, propio de la MTC, veremos que es mucho más largo y complicado. Pero sabiéndolo de complicado no tiene mucho. Tomamos como ejemplo el meridiano principal de Corazón:

•手少陰心經 (手少阴心经, chino simplificado), Shôu shâo yīn xīnjīng. Meridiano Corazón Shâoyîn de la mano.

•手, Shôu, mano. Es en referencia a la extremidad por la que circula la energía.

•少陰, Shâo yîn, “Pequeño Yîn”. En referencia a su recorrido (en este caso: Shâo) y a la naturaleza de su energía Yîn-Yáng (en este caso: Yîn).

•心經, Xīnjīng, Canal de Corazón. Indica el órgano (心Xîn, Corazón…經, Jîng que es canal o meridiano) o entraña a quién pertenece, y por ende a su carácter Yîn o Yáng.

•En japonés, se denominaría como: 手の少陰心経, Te no shōin-shinkei.

Los 12 Meridianos Principales se emparejan atendiendo a las características de la energía (Yîn o Yáng) y a su recorrido en “6 Grandes Meridianos”. El “Su Wen” dice:”…que hay canales que “abren hacia el exterior” (abertura) y canales que “cierran hacia el interior” (cierre), como si fuera la hoja de una puerta; también que hay canales que son el eje o la “bisagra” de esa hoja de la puerta conforme del marco donde encaja”. 

Tres pares de estos seis canales son de naturaleza Yîn o “Puerta Yîn” y otros tres, de signo Yáng o de “Puerta Yáng”:

Cuando la puerta Yáng se abre la Yîn debe cerrarse. Así, por ejemplo, lo normal es que para el invierno se cierre la puerta Yáng y abrirse la Yîn y empezar a conservar y regenerar preparándose para la estación de la primavera que, se producirá el ciclo contrario: cerrarse la puerta Yîn para dejar abrir la Yáng con su crecimiento y expansión.

Lo Yîn queda reflejado en la interiorización y la contracción. Lo Yáng en cambio, lo hace con la exteriorización y con la expansión. Esto es importante para las artes marciales, por ejemplo.
Los 6 Grandes Meridianos, o 6 Canales Unitarios, forman o son los distintos niveles o capas de ubicación de los meridianos principales. 

Alguna de estas capas o canales pueden verse influenciadas por penetración de las energías perversas externas (recordemos que hablamos del viento, el frío, la humedad, la sequedad y el calor-fuego) y causar un bloqueo de sus movimientos.

La MTC tiene esto presente pues, cada capa o canal que pueda verse afectado por esas patologías expresa sus propios síntomas y, por consiguiente permite elegir el tratamiento adecuado para cada causa. Consiguiendo así devolver el movimiento de esas dos puertas.

Los 3 GM Yîn o Puertas Yîn, cuyos movimientos son de conservación, interiorización, regeneración de la energía. Digamos que son de “Reserva”. Éstos son: 

• Tàiyîn, 太陰 (太阴), “Apertura o Ascenso, abre la puerta Yîn”. Humedad. Gran o Viejo Yîn en el sentido de culminación de la energía Yîn. Mueve más energía que sangre. Que reúne en el punto “1-P: Zhong Fu” a los MP de Pulmón (mano) y Bazo (pie). También indica que el recorrido de los MP es de lo más exterior. Superficial.
• Jueyîn, 厥陰 (厥阴), “Pivote o Bisagra de la puerta Yîn”, “Ascenso-Descenso”. Yîn escondido o final, la etapa de la energía Yîn se halla en su punto final y próxima a convertirse en la primera etapa Yâng. Mueve más sangre que energía. Une los MP de Pericardio (mano) y de Hígado (pie) en el tórax. Estos MP tienen un recorrido intermedio entre lo más exterior y lo más interior. Fuego.
• Shâoyîn, 少陰 (少阴), “Cierre o Descenso, cierra la puerta Yin”. Pequeño o Joven Yîn en el sentido de que la energía Yîn está empezando. Más energía que sangre. Une en el “Zàng de Corazón” a los MP de Corazón (mano) y Riñón (pie). Sus MP tienen un recorrido por la parte más interior o profunda. Viento.

Los 3 GM Yáng o Puertas Yáng, cuyos movimientos son de crecimiento, de exteriorización de la energía, y como decimos, de expansión. Éstos son:

• Tàiyáng, 太陽 (太阳), “Apertura, ascenso, Kai”, Gran o Viejo Yáng, cuando la energía Yáng se encuentra en su culminación. Que reúne en el punto “1-V: Jing Ming” a los MP de Intestino Delgado (mano) y Vejiga (pie). También indica que el recorrido de los MP es de lo más exterior, hacia la zona trasera del cuerpo. Tàiyáng puede traducirse por “grande”, pero también por “alto” o “más hacia afuera”. Contiene más sangre que energía, dando mucho dolor si hay bloqueo. El Frío tiende a congelar la sangre causando su estancamiento, lo que produce ese dolor intenso y punzante.
• Shâoyáng, 少陽 (少阳), “Pivote o bisagra, ascenso-descenso, Shu”, permite que la energía circule tanto hacia dentro como hacia afuera. Pequeño o Joven Yáng, en el sentido de que la energía Yáng está en su comienzo. Une a los MP de San Jiâo o Triple Recalentador (mano) y Vesícula Biliar (pie) en el punto “1-VB: Tong Zi Liao”. Estos MP tienen un recorrido intermedio entre lo más exterior y lo más interior. De los términos energéticos es de donde procede la definición de “eje o bisagra” y que corresponde  con la ubicación de su trayecto. Calor. Contiene más energía que sangre.
• Yángmíng, 陽明 (阳明), “Cierre, descenso, He”, Gran claridad o Yáng brillante, en el sentido de que la energía Yáng se encuentra en su última etapa, abundante en proporciones iguales en sangre y energía. Une los MP de Intestino Grueso (mano) y de Estómago (pie) en el punto “20-IG: Ying Xiang”. Sus MP tienen un recorrido por la parte más exterior pero ahora, a diferencia de Tàiyáng, es hacia la zona ventral del cuerpo. Sequedad. 

El Yíng Qì (營氣, Qì Nutritivo) tiene como función alimentar a los Órganos Internos y a todo el cuerpo en general. Relacionado con la sangre, fluye con ella tanto por los vasos sanguíneos como por los canales o meridianos. 

El Yíng qì o Róng qì (榮氣) en comparación con el Wei Qi (Qì Defensivo) es la polaridad Yin del Zhen Qi (Qì Verdadero). Se origina de lo puro de los alimentos más lo puro del aire (Zong Qi o Qì de Reunión/Ancestral) y los líquidos orgánicos.

El Yíng Qì tiene dos tipos de circulación por el cuerpo, una llamada “mayor” y otra “menor”.

En su circulación mayor, el Ying Qí o Róng Qì, recorre cada dos horas cada uno de los 12 meridianos Principales y su correspondiente Zang: empieza a las 3 horas en Pulmón (P) y siguiendo el orden de IG, E, B, C, ID, V, R, PR (Pc/MC), SJ (TR), VB… y finalmente H, para empezar de nuevo en P y repetir continuamente este recorrido.

Este recorrido de 24 horas crea un flujo y un reflujo, como una marea de polaridad ya que, cuando el Yíng Qì atraviesa un meridiano, durante esas dos horas, crea en él un “máximo de Qì” sucediendo que su inverso en el horario (como le sucederá a él mismo 12 horas más tarde) quede en un “mínimo de Qì”. Así se determinan unas relaciones en cuanto a la polaridad quedando emparejados de la siguiente manera: P (máxima) con V (mínima); IG con R; E con PR (o Pc, MC); B con SJ (TR); C con VB; y ID con H.

En los Clásicos también, en la “Teoría de los Zángfu” (臟腑别通) también conocida como “Tratamiento Visceral” (臟腑通治) se establecen nuevas relaciones entre sí con los órganos y  las vísceras. Así, establecen:

•Unos vínculos entre los GM de Tàiyîn y de Tàiyáng: con protagonismo de los MP de P y de V, y los de B con ID… Órganos-Vísceras.

•Otros, entre Shâoyîn y Shâoyáng: con C y VB, con R y SJ (TR), y también entre R y Mingmeng (Puerta de la Vida)… Órganos-Vísceras.

•Y otro vínculo entre Jueyîn y Yángmìng, con H y IG…. Órgano-Órgano.

Relaciones muy tenidas en cuenta en la MTC.

En la llamada Circulación Menor del Yìng Qì, decir resumidamente que se inicia en Pulmón y luego se concentra en el cuello, sube por el Vaso Maravilloso Concepción (Ren Mai, Ninmyaku) hasta llegar al VM Gobernador (Dû Mai, Tokumyaku) por el que sube a la frente, pasa por lo alto de la cabeza y baja por la columna vertebral hasta el sacro; después sube hasta el ombligo y abdomen, vuelve al Pulmón y circula por los Doce meridianos Principales.

Como localizar los meridianos.

El lado interno de las cuatro extremidades, con menos luz, se le llama Yînmiàn (陰面) entendido como “Cara Yîn” o “Superficie Púbica”; mientras el lado externo es más soleado o luminoso por mayor exposición al Sol y se le denomina Yàngmiàn (陽面) entendido como “Cara Yàng” o “Cara del Sol”. Luego, como hemos visto, se dividen los 12 MP en:

•3 Yîn (Tàiyîn, Juèyîn y Shâoyîn) en el lado interno: que se sitúan desde lo más cercano al exterior o soleado, el que ocupa el lugar intermedio a modo de bisagra, y el que se ubica en lo más interno… respectivamente. 

•3 Yàng (Yángmìng, Shâoyáng y Tàiyàng) en el lado interno: que se sitúan desde lo más cercano al exterior o soleado… por eso se le llama “Gran Claridad”, el que ocupa el lugar intermedio como una bisagra o eje longitudinal del cuerpo, y el que se ubica en lo más hacia detrás de extremidades y cuerpo… respectivamente. 

•El Tàiyîn de la mano (MP más cercano al exterior) se corresponde con su homónimo (Tàiyîn, o más externo) de la pierna: Pulmón con Bazo; el Jueyîn de la mano (MP medial o bisagra) son Jueyîn del pie: Corazón con Riñón; y el Shâoyîn de la mano (más interno) con el Shâoyîn del pie: Pericardio/Maestro Corazón con Hígado.

•El Yàngmìng de la mano (MP más cercano al exterior) se corresponde con su homónimo (Yángmìng, o más externo) de la pierna: Intestino Grueso con Estómago; el Shâoyáng de la mano (MP medial o bisagra) son Shâoyáng del pie: Sanjiao/Triple Recalentador con Vesícula Biliar; y el Tàiyáng de la mano (más posterior) con el Tàiyáng del pie: Intestino Delgado con Vejiga.

 

Usar el mismo nombre, por ejemplo: Tàiyáng en la mano y en el pie, se hacer para crear correspondencia, es decir, que los meridianos del mismo nombre pueden apoyarse entre sí. O también, para poder trabajar juntos para desempeñar una función con mayor amplitud que si lo hicieran unilateralmente. Esto está muy presente en la MTC, pero igualmente en el masaje o acupresión, artes marciales y de artes de la salud.

2019年3月31日