SHIHÔTAI TEN… EL DESPERTAR DEL DRAGÓN

Shihôtai Ten…Ki: desglose de los movimientos u acciones.

Primer movimiento (一番目運動, Ichi-banme undō)

De Práctica, físico y mental.

“Doble ataque con las muñecas a una media altura (Morote-chudan koken-uchi) o también interpretable como una suelta ante un agarre por detrás de las muñecas (Hazushi-waza / Ushiro ryôte-dori)… avanzando a zenkutsu dachi”… girando 45º hacia la diagonal izquierda (左斜め, hidari naname).

Estudio por Zonas:

Lado derecho (右側, Migigawa, Yin ⚋):

Por este lado se realiza una acción expansiva en los tres planos (Tierra, Persona, Cielo).  

• Tierra (地). Plano de la posición o del enraizamiento. Existe un gran y decidido movimiento de expansión: la pierna derecha adelanta o avanza en profundidad y solidez a Zenkutsu-dachi, movimiento energético de “Taiyang” o máxima energía positiva Yàng (⚌). La acción se considera  de expansión o Yàng (⚊). El cuerpo gira 45º hacia la diagonal izquierda. 
• Persona (者) Ejes de cadera-cintura-tronco, Plano Humano o de Caderas. La cadera (giro de la cabeza de fémur en el acetábulo) se “abre” hacia el exterior, y el eje de cintura (cresta iliaca derecha) y pierna derecha avanzan adelante tomando dirección de la diagonal izquierda, hasta casi una media flexión de la rodilla. También estamos ante una situación idéntica de acción de movimiento energético de “Taiyang” o máxima energía positiva Yàng (⚌). También, la acción se considera  de expansión o Yàng (⚊).
• Cielo (天) Plano superior (brazos-eje de hombros). El brazo derecho asciende desde el “kamae” para golpear de “Oi-Koken-uchi”, idea “蹴上げ, keage o ascendente” y una Intención de “Ki de expansión”. Otra vez se repite una acción de “Taiyang” o máxima energía positiva Yàng (⚌). La acción vuelve a considerarse de expansión o Yàng (⚊).

Lado izquierdo (左側, Hidarigawa, Yàng, ⚊):

• Tierra (地). Plano de la posición o del enraizamiento. En este plano, la pierna izquierda no tiene movimiento, se enclava férreamente (enraíza) al suelo, apuntalando el Zenkutsu-dachi, recibiendo de Tierra su fuerza Yîn que sustenta el cuerpo y favorece la acción ejecutada. Su quietud o falta de movimiento sirve además para frenar la actividad de la pierna y cadera derechas a fin de equilibrar y evitar cualquier tipo de desequilibrio. Se desarrolla una energía Yîn o negativa “Tàiyîn” (⚏). Y la acción se considera  de contracción o Yîn (⚋).
• Persona (者) Ejes de cadera-cintura-tronco, Plano Humano o de Caderas. La cadera izquierda tiende a cerrarse hacia dentro para fijar al cuerpo el apuntalamiento de la pierna con el suelo, y el eje de cintura por su lado izquierdo mueve en retroceso para facilitar el avance del derecho. Se adquiere energía Yîn por contracción de cadera y, de energía Yáng por el movimiento de expansión hacia atrás de la cresta iliaca izquierda (cintura-tronco). Podemos decir que sería en conjunto como una energía Shaoyàng (⚎), pues pierde una cualidad Yàng en favor de una Yîn a modo de freno o compensación y así, ayudar en la expansión del lado derecho y llegado el momento, poder detenerlo. En el cómputo, la acción se entiende de contracción o Yîn (⚋).
• Cielo (天) Plano superior (brazos-eje de hombros). El brazo izquierdo (al igual que el derecho) asciende desde el “kamae” para golpear de “Gyako-Koken-uchi”, idea “蹴上げ, keage o ascendente” y una Intención de “Ki de expansión”. Se repite una acción de movimiento de “Tàiyàng” o energía positiva Yàng (⚌). La acción es de expandir y ascender o Yàng (⚊).

Movimiento Completo (Yîn + Yàng).

Teniendo en cuenta lo que sucede al ejercer este movimiento individualmente por cada lado, se observa que se realizan un total de cuatro acciones de expansión y dos (en el lado izquierdo), también de gran notoriedad, de contracción. Las seis, coordinadas a través de la biomecánica o kihon, la imagen a aplicar y su intención nos resultan un “movimiento de Corazón” o de “Elemento Fuego”.

Trasladada esta imagen a la filosofía del I-Ching o Libro de las Mutaciones, coincidiría con el hexagrama  大畜, Dàchù: "La Fuerza Educadora… o la Adquisición del Conocimiento”.

Esta acción completa que hemos ejecutado, denota un aquietamiento del lado izquierdo que doméstica o controla el estado creativo del lado derecho. Los dos brazos ejercen una gran fuerza positiva o Yàng, al unísono, complementándose en una misma idea e intención. Sin Embargo, tanto en el tren inferior como en las caderas se producen efectos contrarios… no de anulación, sino de equilibrio técnico. Podríamos hablar de un efecto “hiki-tsuki”. Mientras el lado derecho crea o expande, el izquierdo… contrae. Contrae para fijar correctamente la acción en el caso del eje de cadera y de fortalecer la estabilidad en el avance… en el caso del “momento de posición” del Zenkutsu-dachi.

El hidari-age-koken-uchi que es la única acción expansiva izquierda, realizada con el Tren Superior, aporta firmeza a la misma acción que realiza el brazo derecho complementándose ambos. Este aporte es gracias al enraizamiento que ejercen pie y cadera izquierda (estabilidad) y con ello compensa el momento de desarraigo que conlleva el movimiento de avance del pie derecho hasta que vuelve a fundirse de nuevo en Tierra en el “momento” justo de la finalización de la acción. 

Una acción, por otra parte, de firme sostenimiento, estabilidad mantenida y consistencia de la atención. Que aporta al practicante fuerza creadora y lucidez que con la práctica perseverante regenera su carácter. “Armonía con el Cielo”: no sólo es necesario “saber”, sino saber aplicar ese “saber”. 

Desde el “Libro de las Mutaciones” se dice que, aunque al Hexagrama Dàchù, literalmente  se le entiende como “Gran Acumulación”. Se le atribuyen interpretaciones o simbolismos diversos. Fuerza Educadora… o Adquiriendo Conocimiento, por ejemplo, resultan las más apropiadas para nuestro kata elemental Shihôtai Ten. Algunas otras formas de entender Dàchù son: Fortalecer lo Grande; la importancia o fuerza de lo Grande; conducir, domar, civilizar…; lo Grande acumulado; el poder de los fuertes; ambición; la gran limitación o la retención; el poder del conocimiento; perseverancia; la energía potencial o la energía oculta… y también, la gran dedicación y mantenimiento, la independencia… etc.

El trigrama Cielo (inferior), por su parte, indica el gran poder creador, mientras que el trigrama Montaña (Superior), muestra la firmeza y la verdad. Ambos trascriben la luz, la claridad y la renovación cotidiana del carácter. Sólo a través de la perseverancia el hombre puede aumentar sus poderes.

La entrada del Yàng en la parte superior acumula firmeza y fuerza principalmente, pero esta fuerza debe ser domada o controlada. Es un momento de acumulación de fuerza tanto en el estado de quietud como en el del movimiento o acción. Esta fuerza, la entrada de lo Yàng, que acumulamos alcanza al igual que la “Montaña” el camino del “Cielo”. 

Toda la acción Yàng (lado izquierdo) del primer movimiento del Shihôtai Ten, cubre toda la imagen del Hexagrama y del individuo de manera protectora.

La actitud que se muestra en esta primera acción del kata debe ser mantenida con persistencia, esto es: perseverancia. Estudiemos el estado de la acción: lo Yîn y lo Yàng, además, de todo lo que forma parte de ella. Al llegar al final de esta acción, se está en posesión de fuerza y de una favorecida posición para moverse: Fuertes en la acción y fuertes en la quietud. Esa fuerza, esa Voluntad (Yàng) que entra por arriba es la “causa”, siendo los “efectos” la acumulación espiritual y capacidad (Yîn) que adquiere el practicante.

En el movimiento del Shihôtai Ten, el lado izquierdo corporal nos muestra la fuerza y en el derecho el obstáculo elevado. En conjunto supone una fuerza que avanza, que expande con voluntad y decisión, pero que topa con una resistencia, con una fortaleza. Y esa resistencia es lo que tenemos que vencer, pero hasta ahí llegamos, pues esa fortaleza es fuerte también. Necesitamos de mayor fuerza o de ímpetu a acumular. Se necesitan las sucesivas siguientes acciones o movimientos para conseguirlo: la misión no se consigue con una acción aislada. 

“El Dragón despierta en el fondo del mar,

Se despereza, reúne fuerzas para salir…

Y emerge superando las ataduras del agua,

Hasta llegar a la superficie…”

Se necesita un enérgico avance para soltarse,

querer usar sólo la fuerza no lleva al progreso.

La línea 1 del hexagrama (empezando por abajo) se corresponde con la acción de la pierna derecha (plano terrestre). Es la que avanza para atacar o soltarse, la que inicia la acción. Esta decisión en combate casi siempre supone el gesto temerario a realizar, el arriesgar.

El control en la acción es importante:

poco no sirve… mucho desequilibra.

Existe riesgo.

 

Por otro lado, la línea 4, se vincula con la pierna izquierda. Se encuentra tensa, enraizada a tierra, recibiendo la fuerza de la estabilidad y de la firmeza a la vez que de freno para finalizar el avance, y para contrarrestar la oposición que ofrece la resistencia o fortaleza a derrotar.

La acción en conjunto choca con el objetivo o, según su interpretación, se libera de una atadura o sujeción.

En el Kata, esa resistencia o fortaleza con la que topamos es, ese agarre ahora descarado por detrás (según el bunkai que se trabaje): Como la fuerza de la gravedad con que la tierra nos sujeta, en este caso sobre ambas muñecas. Estamos muy próximos al rival, en las inmediaciones de la fortaleza; es cuando nuestra Atención ha de estar en estado de alerta atendiendo la presencia del enemigo… controlando los alrededores de la fortaleza e ideando como entrar o alejarse de ella, según el caso. 

“… el Cielo frena al Dragón,

La Tierra, el mar, tira de él reteniéndole,

Ni unos le dejan marchar…

Ni el otro que se acerque,

Medita… entre las olas…”

El impedimento (nos sujetan por detrás),

crea un conflicto entre lo que puja hacia delante y lo que frena,

será necesaria la maña del soltarse junto a la fuerza de escape.

La línea 2 del hexagrama (empezando por abajo) se corresponde con el eje derecho de la cadera (plano humano). Se abre o expande para permitir y ayudar al avance, pero lo justo, ya que prevé una sola acción, atisba un impedimento o limitación. Se requiere prudencia ante el objetivo al que es necesario considerar.

Por la unión de técnica (maña), fuerza y control

se logra conseguir finalizar la acción con éxito.

La línea 5 se vincula con la cadera izquierda, que permanece cerrada, en contracción, permitiendo que fluya la energía del enraizamiento y deteniendo la fuerza de choque o de rebote del movimiento realizado. Somos conscientes de la fortaleza del rival, asumimos su perspectiva, su oposición. La cadera izquierda esta contraída… pero presta a expandirse en su justo momento.

Cadera y pierna, planos humano y terrestre trabajan estables, equilibrados, unidos. Al mismo tiempo por diferencia u oposición de esas fuerzas contrarias (Sôryoku, Zheng lì) acumulamos nuevas energías para el futuro ataque o acción.

Vistos los dos primeros planos, el terrestre (Tierra) y el humano, sólo nos queda ver el plano celeste (Cielo) que es vinculado a las acciones con las extremidades superiores, aunque en el este plano se dan como incluidos además, el eje de hombros y la cabeza o la mirada. 

“Los brazos ascienden de abajo a arriba, hasta la horizontal conforme el suelo, las muñecas se cierran en “koken” en una idea de golpeo o para frenar la acción de una suelta… en ambos casos el “momento” o finalización de la acción”.

Las líneas 3 y 6 del hexagrama (empezando por abajo), realizan en este caso, la misma acción: una en “Oi” y la otra en “Gyaku”.

Para lograrlo, se necesita “saber el cómo” y “aplicar el cómo”…

perseverancia en el trabajo técnico y de aplicación.

La acción de “Koken Yîn” o derecha acumula fuerza para el ataque que descarga contra su objetivo, cognitivamente al mismo tiempo, la atención se centra para prevenir una contra o una acción exterior.

Finalizada la acción debe tenerse en cuenta

que esto no es el fin. El Kata continúa,

es importante saber guardar y acumular esa fuerza conseguida.

Tras el Kime hay un Zanshin.

La acción del “Koken izquierdo o Yàng” acumula igualmente fuerza, pero además, “conocimiento” necesario a la hora de atacar, lo que facilita el éxito en la acción: vencer.

El hexagrama nos muestra la inaccesibilidad de la montaña en el cielo. Las altas cumbres casi inhabitables, aquellas que eligen anacoretas y monjes para sus retiros de meditación y oración. En cambio, la mayor parte de la humanidad no es inaccesible para la montaña, se hace visible en todo el entorno, su imagen perdura para los seres y en el tiempo.

“…El Dragón se sirve del mar, de la Tierra…

y del Cielo, que es el camino real,

pues la verdad actúa en lo grande…

y llegado el momento, sólo queda la determinación…”

Es un movimiento y un hexagrama de “disciplina”, muy unido al trabajo interno y por supuesto también a la meditación.

Cuando la fuerza Yàng entra por arriba y se establece ahí, el trigrama Tierra (☷坤, Kun) se transforma en Montaña (☶艮, Gèn) el cual doma y detiene a esa fuerza creativa para guardarla en el interior. Montaña es lo duro, lo obstinado… es el aquietamiento.

El trigrama Cielo (☰ 乾, Qian) que es lo masculino, lo activo, etc., tiende a subir, a elevarse; pero arriba la Montaña lo sujeta, lo para y lo acumula para mantener esa firme Voluntad propia del Cielo. Arriba del hexagrama el brillo, debajo la luz, la verdad… ambos trigramas se complementan en este hexagrama para fortalecer y renovar el carácter a diario. El gran peso de la meditación tranquila (Montaña) contiene abajo (Cielo) la fuerza creativa. Arriba la acción… abajo el pensamiento.

大畜 利貞.不家食.吉.利涉大川.

Gran, buen mantenimiento.

Consolida y perfecciona.

Si uno no arruina su casa (la devora), estará bien;

atravesará felizmente las dificultades.

(Texto primitivo del Rey Wan, traducido por Charles de Harlez)

Decimos que este movimiento, primero del Shihôtai Ten, es de “Corazón” o “Fuego”. El conjunto de sus acciones se dirigen a repercutir con su trabajo en estimular el Sistema de Corazón, que comprende el mismo corazón como órgano, por medio de los meridianos, vasos y regiones cutáneas que le corresponden. 

 

La dinámica de la acción en conjunto afecta principalmente al “Gran Meridiano Shaoyîn” que está compuesto por los meridianos principales de Corazón y el de Riñón (ambos de polaridad Yàng) que circulan por lo más interior de brazo y pierna, o sea, por la “Región Cutánea Shaoyîn” que reúne las zonas por donde se integran los sistemas de red de meridianos de estos dos órganos, y que son las partes más internas de brazos y piernas y una pequeña porción central del pecho desde el centro de la garganta al centro del esternón. Esta región cutánea y sus respectivos meridianos tendinomusculares crean el masaje que activa o seda al resto de sus redes de meridianos y órganos.

El papel del órgano Corazón se compara con un “emperador” que gobierna sobre el resto de los órganos y entrañas para asegurar el funcionamiento armónico del organismo. Es un “órgano Fuego”, o sea, el más Yàng de todos, por lo que en ocasiones es calificado como “El Yàng dentro del Yîn”.

Acciones. El Corazón gobierna la sangre, controla la sudoración… alberga el Shèn (espíritu o alma consciente) y su emoción es la alegría. La Alegría es importante, ya que de estar equilibrada, es la emoción más importante: aporta relajación y paz mental y, ayuda al Weiqì (Ki Defensivo) y al Róngqì (Ki Nutritivo). Controla el estado de los vasos sanguíneos, el espacio donde circula la sangre y las cinco capas energéticas: Vasos sanguíneos – Corazón, Huesos – Riñón, Piel – Pulmón, Tendones – Hígado y Músculo – Bazo. 

El otro meridiano que se asocia al Corazón como parte del “Gran Meridiano Shaoyîn”  es el de Riñón. El órgano (zang) de Riñón, alberga el Jîng o Esencia durante la concepción y nacimiento del ser humano hasta convertirse en el “Jîng del Riñón” en la pubertad. Controla las funciones sexual y reproductiva, la transformación energética de los líquidos, ayuda al Pulmón en el descenso del aire, controla los perineos, etc. Psíquicamente, el Riñón tiene que ver con la Voluntad o capacidad de llevar a cabo lo que hacemos.

Además, por las relaciones “biaolì” deben tenerse en cuenta, los beneficios que esta figura del Shihôtai Ten ejerce sobre las vísceras de Intestino Delgado y Vejiga vinculadas a Corazón y Riñón respectivamente.

Queda por indicar, como este primer movimiento del Shihôtai Ten, interactúa en un área más mental y/o espiritual: cómo afecta en los aspectos propios del Nôryoku Kaihatsuhô (método de desarrollo de las habilidades) y del Seikô (meditación), donde a través de un trabajo estático (de pie, sentado, tumbado y otras posturas estáticas) junto con el trabajo mental, métodos apropiados de respiración y actividades de pensamiento y de “no-pensamiento” cultivamos moralidad, comportamiento, trabajo interno, meditación… una ampliación de nivel de salud.

Hemos aprendido que en Nanbudô todo tiene una razón de ser y estar. Y el trabajo cognitivo está muy presente en nuestro arte a través de todos sus ámbitos. Así pues, ya en el próximo post, trataremos de intentar adentrarnos en como este primer movimiento, los siguientes e incluso el Shihôtai entero nos puede ayudar en dicha finalidad.

2019年3月10日