DAIKAITEN- SÔZÔDÔ (JÔMEI) Fig-2: JÔKAI: EL DESBORDAMIENTO
大回転―創造道(上明). 二番図―䷪ 上夬
GRAN ROTACIÓN―CREACIÓN, Fig-2 JÒKAI (Crecida Superior)
Continuamos con la “segunda figura” de la forma Gran Rotación-Sôzôdô (Camino creativo) desde el Taiyàng, o desde el Cielo anterior a dirigirse al Taiyin o al Cielo posterior. Esta forma de activar los chakras y el cuerpo desde la “nada” al nacimiento de la persona”.
Ya vimos las figuras de “Inicio” y “Primera: Qian, Cielo” anteriormente. Continuamos con los mismos parámetros de la respiración (Nogare: de contracción abdominal sin ruido) de peculiaridad taoísta o inversa.
La secuencia a tratar es, como todas, muy similar a la “Primera”, sigue relacionada con el Elemento Tierra (Chi 地) y por ende con los Zangfu de Bazo-Estomago y sus sistemas de meridianos, ver: Sistema de Bazo y Sistema de Estómago. Consta igualmente de dos fases: una Yin, y otra Yang. Las partes Yang aunque son muy parecidas entre sí, gozan de matices y características diferentes.
La parte Yin es común a cada una de las ocho figuras (una por cada trigrama) que confortan el ejercicio completo o Daikaiten (Gran Rotación) y que hemos relatado en el post: Daikaiten. Tierra (Movimiento Yin) común a cada figura.
El cuerpo en general, sigue orientado hacia el “sur”, siendo en la parte Yang de cada figura, contorsionado por el eje de caderas, eje de cintura y eje de hombros hacia cada una de las direcciones que representan los trigramas. De aquí su nombre de Gran Rotación. Por su parte, la posición adoptada por el tren inferior, será Yang o de expansión en la “Casa o Zona Yang” y Yin o de contracción en la “Casa o Zona Yin” y en la transición de una a otra “Casa”.
DESARROLLO DE LA FIGURA: Realización. 実現. Jitsugen.
二番図― ䷪ 上夬 Segunda Figura - ䷪ JÔKAI (CRECIDA SUPERIOR)
Movimiento Anterior:
La figura anterior (1, Jôkan: Lo Creativo) terminaba espirando, con todo el cuerpo en expansión o en Yang y con los brazos en cruz y realizando el Shunyata o apnea sin aire.
Movimiento YIN, ䷁ 上坤, Jôkon Tierra Superior, común a cada figura Sôzôdô.
Para después realizar la segunda parte o parte Yang que da nombre a la figura completa de JÔKAI Crecida Superior) y que se corresponde con el hexagrama nº 43 “Kai” (夬: El desbordamiento) que está formado por los trigramas “Kan” (☰ 乾 Cielo) en la parte Yin, inferior del hexagrama y lado derecho corporal, y el trigrama “Da” (☱ 兌 Lago) en la parte Yang, superior del hexagrama y lado izquierdo corporal.
Movimiento YANG, 上夬, Jôkai (Crecida Superior). Segunda Figura.
Desde el final de la secuencia anterior (Movimiento Yin), se desarma la acción: se desdobla el tronco separándolo de los fémures recuperando la verticalidad y estirando las piernas adoptando la posición “han shiko dachi”.
Las rodillas solo flexionan “uno o dos puntos” y las puntas de los pies miran ligeramente al exterior. El Primer Eje o del tren inferior (足軸 Ashi-jiku) no varía de orientación, es decir no se mueve y sigue señalando hacia el “Este y Oeste”, esto es los laterales del cuerpo. No hay rotación alguna: las plantas de los pies no se mueven, están bien enraizadas al suelo; sólo quizás, una muy pequeña percepción de tensión en las rodillas.
Los brazos desarman el recorrido anterior hasta llegar de nuevo a la “postura del árbol” y, sin detenerse, el brazo izquierdo (Yang) baja hacia el lateral del cuerpo convirtiendo la mano en puño (como si se tratase de un “yoko-gedan barai” a la izquierda. El derecho (Yin) se abre hacia el lateral derecho para formar una proyección del “eje de hombros” con la palma de la mano vertical mirando al exterior.
El 2º eje a considerar, el “eje inguinal” o de las caderas/ingles (鼠蹊の軸, Sokei-jiku) no se mueve, los fémures abren un ángulo hacia el exterior sobre el hueco de la cadera (acetábulo) lo poco que dictan las rodillas, haciendo que las caderas se abran, pero no su “eje”.
Sin embargo, el tronco forma un “uno” con el 3º Eje o Eje Ventral / abdominal o cintura (腹軸, Hara-jiku) y el 4º eje o “eje de hombros” (肩軸, Kata-jiku) y ayudado por la acción de los brazos, gira 45º hacia la izquierda para que pecho y cara enfrenten hacia el suroeste… hacia la posición, en el Octograma de Fuxi, del trigrama “Da” (☱ 兌 Lago).
La cabeza, más bien la coronilla, “tira” del tronco hacia el Cielo para facilitar que el tronco se encentre vertical bien asentado sobre las caderas, con el coxis ligeramente curvado hacia delante produciendo un punto de inclinación de las caderas hacia delante y arriba.
Finalmente, cuando el movimiento ha finalizado, en la posición “han shiko dachi”, el brazo derecho paralelo al suelo, el izquierdo como en “yoko gedan barai”, la parte delantera del tronco expandida y con la zona de la espalda en contracción… se realiza “Shunyata” o contracción sin aire en los pulmones, durante unos 8 segundos, o sea, el tiempo que cuesta en imaginar 8 giros en sentido de las agujas del reloj (sentido Yang) en el Tándem inferior o Hara (Dan Tian inferior).
Se recomienda, girar al unísono los ojos dentro de sus órbitas al son de esos 8 giros: se trata de un buen masaje hacia esos órganos.
PRINCIPIOS Y ACCIONES DE LA FIGURA.
A esta segunda figura del ejercicio la denominamos “Jôkai” entendido como “Crecida Superior”. Arriba del “Hexagrama ䷪ (“El Desbordamiento, 43, 夬: Guài # Kai) aparece el primer Yao o línea Yin: según la perspectiva podemos ver el nacimiento del Yin en la casa del Yang o, un debilitamiento mismo del Yang.
Desde el I-Ching, es nominado como “La irrupción, el desbordamiento, la revolución, la resolución, el “Orden Final” o definitivo, muestra que algo se acaba de producir y debe ser tanto conocido como dársele a conocer. Podemos estar bien ante algo peligroso o indicativo de comienzo, un cambio. Significa un avance tras una tensión acumulada, como una nube provocando un chubasco: la desaparición de la vulgaridad.
Para la figura Jômei o descendiente, trata de ser el avance desde una expansión máxima hacia un cambio que provoca un avance súbito. Estamos ante el avance, el nacimiento, de la fuerza interior tras la “técnica culminante” que ha derrochado la mayor acción expansiva.
Tras este momento final de cualquier técnica ejecutada, con el esfuerzo físico-muscular (fuerza Li 力o Tairyoku体力) y mental (Hakkei 発勁: energía interna liberada) desarrollados, la energía interna (Ankei 暗勁) ha podido disminuir en consideración y por ello se inicia el ciclo de la recuperación, con la siguiente inspiración de aire en el nacer del nuevo proceso contractivo.
Esto es lo que muestra el Yao Yin en la parte superior del hexagrama: el desbordamiento o crecida del Yáng acaba con el renacimiento del nuevo Yîn.
La “resolución” se basa, o debería hacerlo, en la unión de las fuerzas y de la voluntad, de la buena voluntad. No todas las batallas deben ser conducidas por la violencia: recordemos el kata “Seipai”: Calma en medio de la tormenta… donde no hay odio ni pasión, ni una fuerza de responder el golpe por el golpe. Ha de haber calma, recuperación de energía interna, rellenar el vacío de Yîn y aceptar un nuevo kamae o visualizar la próxima acción… todo esto en medio de la tormenta.
En el hexagrama Kan (䷀ 乾 Qian, Cielo), su parte Taiyang del Yang (☰, trigrama superior) se transforma en Shaoyin del Yang (☱): el Lago, donde su agua se ha elevado en el cielo, desde el Taiyang, como el aparecer de la primera nube en un día radiante y despejado. Es una imagen de irrupción, un poco de oscuridad sobre la máxima brillantez para atenuarla, para humanizarla. Indica el inicio del camino hacia el surgir de la persona, del ser.
Cuando el agua de un lago o estanque, o del mar se eleva hacia el cielo forma la nube, y con ella comienza el riesgo de un chubasco. Todo lo que se ha acumulado tiende por naturaleza a dispersarse. Arriba, en la parte superior, lo que representa el lado izquierdo de la persona, se forma el trigrama ☱ LAGO, que es lo “gozoso”; debajo continúa la fortaleza Yang al completo, trigrama ☰ CIELO, que encarna el lado derecho de la persona, lo exterior o la expansión y el principio creativo.
Respiración (呼吸, Hûxi # Kokiû).
Todo este trayecto, desde agachado en las rodillas… hasta los brazos en cruz, se realiza espirando (respiración nogare-taoísta) al ritmo de su evolución. Al finalizar, se realiza una apnea sin aire en el interior o Shunhttps://shinpoki.blogspot.com/2018/11/pranayama-kumbhaka-fases-de-la.htmlyata, durante unos 8 segundos, tiempo que se aprovecha para concebir imaginariamente 8 giros de la energía interna o Ki en el sentido de las agujas del reloj en el Tándem inferior o Hara.
Atención (注意, Zhùyì # Chûi).
Debe estar fijada exactamente igual que en el “Movimiento Yin”, ya que continúa siendo el principio meditativo del ejercicio. En principio, es correcto atender al ritmo respiratorio al tiempo de la realización del ejercicio. Poco a poco, debemos ir atendiendo progresivamente al flujo del Ki por los meridianos tendinomusculares y territorios cutáneos que se desarrollan con la figura.
Imagen (图, Tú #図, Zô).
Continuamos con la idea de la Primera Figura (Jôkan, Lo Creativo) con el origen de los movimientos de apertura de brazos naciendo desde la columna. Ahora, además de todas las acciones tendino-musculares anteriores que se repiten, hay un poco de diferencia: el brazo izquierdo lleva y trayectoria descendente… además de un pequeño giro ventral hacia la izquierda. Esto producirá un pequeño retorcimiento troncal de las masas musculares, muy poco, pero apreciable.
Prestemos especial atención en tratar de “ver” cómo repercute esto sobre el Sistema de Intestino Grueso por la acción Yin del brazo izquierdo o Yang… pero sin olvidar al Sistema de Pulmón que sugiere toda la actuación del lado derecho del cuerpo, como en la Primera Figura. Aunque esto no supone que la figura completa repercute sobre el resto de los Sistemas.
La imagen es: Sentir, imaginar, como la energía interna o Ki parte del Hara y se encamina por el tronco hacia los hombros, para proyectarse por los brazos. El brazo izquierdo se halla por el cerramiento de la mano en puño en una mayor contracción, la energía llega hasta ese puño por la parte interior del brazo y retorna por la parte externa de nuevo hacia el tronco y en dirección al otro brazo para sumarse a la energía que ya se traslada directamente del Tandem hacia la palma de la mano derecha, y salir por el centro energético Rôkyû (Láo Gông: Palacio del Trabajo; PC-8,), progresando imaginariamente hacia el infinito.
Intención (意志, Yìzhì# Ishi… también 意, Yì # I).
Seguimos con la idea del Nisôryoku aplicando este concepto como si una tensión tirara desde el Dan Tian inferior hacia Tierra y otra tensión lo hiciera hacia el Cielo y… otras dos tensiones se oponen en la zona delantera del tronco, así como otras dos más lo hacen en la espalda.
Igualmente sucede en los brazos. Sólo que mientras en el izquierdo o Yang va predominando la contracción sobre la expansión… en el brazo derecho o Yin es al revés, se impondrá la expansión a la contracción. Mientras el puño izquierdo ayuda a contraer, la mano derecha, su palma ayuda a expandir.
Las plantas de los pies siguen en estado de “enraizamiento”, la imagen de “ventosa” en ellas, quieren proclamar el girar hacia el exterior (Sôryoku-Yang) cuyo resultado en una fuerza plantar de agarre (evitar el recoger los dedos como cuando se araña… deben permaner con escaso contacto con el suelo).
Igualmente, podemos regular el grado de intensidad de la Intención, poniendo mayor o menor énfasis de esfuerzo en el ejercicio, o mayor propósito en el Sôrhttps://koryubudo.blogspot.com/2018/03/tonos-opuestos-soryoku-o-zheng-li.htmlyoku.
Acciones Generales (行动, Xíngdòng # Kôdô).
Realiza un trabajo de fortalecimiento y de “calentamiento” tendinomuscular y articular a nivel general del cuerpo. Por lo que la circulación del Ki por los meridianos se ve favorecida.
Actúa o masajea, principalmente, al 6º Meridiano Extraordinario “Yang Oe, o Conexión Yang” (陽維脈, Yáng Wéi Mài # Yôimyaku) que tiene un efecto regulador sobre el flujo del Ki en los 6 Meridianos Principales Yang. Este Vaso Maravilloso controla la energía “defensiva” del cuerpo y la resistencia a las causas de enfermedad externas. Su punto especial de confluencia-Jiaohui es el SJ-5 (del meridiano principal Sanjiao o Triple Recalentador). En total comparte 13 puntos bilaterales de los meridianos principales de Vejiga, Vesícula Biliar, Vaso Gobernador y Sanjiao.
Además como elemento “Joven Metal” que se asocia al Trigrama Lago, actuando sobre Intestino Grueso y Pulmón y, naturalmente sobre sus respectivos meridianos. Por su efecto sobre el meridiano de IG: influye principalmente en garganta, piel e intestinos, metabolismo y eliminación del agua y, enfermedades que causan fiebre; por su efecto sobre el meridiano de Pulmón, sobre: las funciones de los sistemas respiratorio y nervioso, nariz, tráquea, garganta y pulmones.
Estos movimientos de contracción/expansión producen el mismo efecto en todos los chakras o centros de energía principales a la vez. En la parte ventral se “abren” las “bocas de entrada y salida” de la energía, mientras que en la parte trasera se “cierran”. En esta secuencia se invita a tener especial atención (sin descuidar los otros) al centro energético llamado “Chakra Coronario”.
Yang Oe, Trigrama Lago, Chakra Coronario y otras más relaciones… son trabajados en el ejercicio a través de las acciones que realiza el lado izquierdo corporal. Estas acciones son: el tren inferior o de Tierra, expande; el tren medio o del Hombre (eje caderas/fémures), expande; y el tren superior o de Cielo (brazos), contrae. Visto de abajo-arriba tenemos: Expansión – Expansión – Contracción… o lo que es igual: Yang – Yang – Yin. Esto es, formamos el trigrama Lago en la casa del Yang o lado derecho del cuerpo.
“Duì, Lago: La línea superior es Yinyao, las otras dos Yangyao: debajo la mayor parte del tiempo es movimiento, como la imagen de la lluvia”.
Se trata de una cita de los Clásicos. Este trigrama que representa al Lago podemos interpretarlo de dos formas: comparado con el trigrama Cielo o Qian, se aprecia en nacimiento del Yin flotando sobre la base Yang… o un pequeño detrimento del Taiyang; y por otro lado, si lo comparamos con el trigrama Tierra o Kun, estamos ante la máxima debilitación del Yin o Shaoyin.
Duì (兑) se entiende en realidad como el “intercambio”, mientras la superficie del Lago, normalmente, se aprecia en calma, debajo se producen acciones de movimiento, de actividad Yang bajo la quietud Yin… indica pertenencia al Senten o Cielo Anterior.
Mientras tanto el lado derecho o la casa Yin trabaja tal y como se hace en la Primera Figura (上乾Jôkan): el tren inferior o de Tierra, expande; el tren medio o del Hombre (eje caderas/fémures), expande; y el tren superior o de Cielo (brazos), expande. Visto de abajo-arriba tenemos: Expansión – Expansión – Expansión… o lo que es igual: Yang – Yang – Yang, formando el trigrama Cielo (☰ 乾 Cielo)… todo lo referido a esto, ya fue comentado en el post correspondiente a la Primera Figura (上乾Jôkan).
Acciones esqueléticas:
Yin, lado derecho. Al tirar el tarso (Shotei) simultánea y lateralmente hacia atrás y hacia el exterior de forma paralela al suelo, se produce una expansión (Yang) de los huesos del brazo (húmero, cubito y radio) que “abre o expande” las articulaciones de codos y hombros.
El efecto, con la colaboración del brazo izquierdo, produce una “abertura” de la zona troncal delantera y una expansión de la columna. El coxis ha de “meterse” hacia dentro y hacia arriba, para permitir un arqueo de la zona lumbar y de las caderas.
En el tren inferior, las rodillas se “expanden” ligeramente hacia adelante y hacia el exterior, lo que hace que esas articulaciones se “abran” y no reciban directamente todo el peso corporal, sucediendo algo similar en las articulaciones de tobillos y caderas.
Yang, el lado izquierdo. Sucede algo muy similar, sólo que el brazo izquierdo lo hace descendiendo hasta quedar por detrás del fémur en el lateral. En comparación a la Primera Figura (上乾 Jôkan), las expansiones y/o contracciones que a nivel óseo se ocasionan no disciernen casi nada.
Acciones musculares más importantes :
Al igual que en apartado anterior, pocas diferencias apreciamos en esta figura conforme de su antecesora. Destacar, el pequeño giro troncal de sobre 45º hacia la izquierda y la acción del brazo del mismo lado.
En el tren superior, en el brazo derecho o Yin, al tirar de la base de la palma (Shotei) hacia el con los dedos apuntando hacia arriba, tratando de formar un ángulo de 90º conforme los antebrazos, se producen acciones musculares de expansión y contracción en los músculos del brazo. Las más importantes son: extensivas para deltoides, bíceps, tríceps, braquiorradiales, flexores de la mano y dedos; contractivas para los extensores de mano y dedos fundamentalmente.
El brazo izquierdo o Yang el trabajo muscular es parecido, sólo que al cerrar el puño con fuerza e intención se puede apreciar un sentido de contracción generalizado de todos ellos, independientemente de las tensiones y distensiones musculares que conlleva el, movimiento.
En el tronco, se expanden la mayoría de los músculos anteriores como trapecios, pectorales, oblicuos, rectos, serratos, etc; y se contraen la mayoría de la espalda como trapecios, deltoides, infraespinosos, redondos mayores, dorsales anchos, oblicuos externos, glúteos, etc.
Con la torsión, podemos apreciar además un poco de retorcimiento corporal que sobre todo se aprecia en la zona baja del tronco, tanto abdominal como de la zona renal. Pero es suave, como una forma de calentamiento o de predisposición para poder forzar más en Figuras posteriores.
En el tren inferior, se expanden, para permitir la semiflexión de las rodillas y caderas, y la dorsiflexión de tobillos para no ceder a la fuerza de gravedad, los músculos glúteos, isquiotibiales, vastos, sóleos y los intrínsecos del pie; mientras que se contraen, para oponer resistencia a separar las rodillas, los abductores y rectos internos, también se contraen los cuádriceps y gemelos para soportar más peso corporal.
Ahora, podemos sentir un poco más de tensión en rodillas y tobillos, fundamentalmente debido a esa torsión troncal referida.
Acciones en los meridianos tendinomusculares:
Las acciones que el ejercicio proporciona sobre los meridianos tendinomusculares (MTM), en parte son debidas a las acciones fisiológicas de huesos, tendones y músculos… así como el trabajo mental de intención y el espiritual de ánimo y concentración en el trabajo.
Por estas acciones, con las expansiones se tonifican o dispersan el flujo del Ki y del Tai Ryoku (energía interna y fuerza física) en cada Sistema de Meridianos, comenzando por los MTM para producir un masaje general a cada zona del cuerpo que se corresponda.
Por estas acciones, con las expansiones se tonifican o dispersan el flujo del Ki y del Tai Ryoku (energía interna y fuerza física) en cada Sistema de Meridianos, comenzando por los MTM para producir un masaje general a cada zona del cuerpo que se corresponda.
En esta Figura se expanden o “dispersan” los MTM de Yangming (IG y E), Taiyin (P y B. Excepto en el brazo izquierdo donde se contrae el MTM de Pulmón), Shaoyin (C y R. Excepto en el brazo izquierdo donde se contrae el MTM de Corazón) y Jueyin (PC y H. Excepto en el brazo izquierdo donde se contrae el MTM de Pericardio).
Por el contrario, se contraen o “tonifican” los MTM de Taiyang (ID y V) y Shaoyang (SJ y VB).
Por el contrario, se contraen o “tonifican” los MTM de Taiyang (ID y V) y Shaoyang (SJ y VB).
*Relaciones (Kankei). Este segundo Movimiento Yang, que se encuentra relacionado e identificado con el del “Hexagrama ䷪ (“El Desbordamiento, 43, 夬: Guài # Kai) se atienen a dos trigramas:
el lado izquierdo corporal forma el trigrama ☱ LAGO, que es lo “gozoso”;
y el lado derecho que forma el trigrama ☰ CIELO, expresando el principio creativo.
一 El 6º Meridiano Extraordinario “Yang Oe” o “Conexión Yang” (陽維脈, Yôimyaku). Que tiene un efecto regulador sobre el flujo del Ki de los 6 Meridianos Principales Yang. Su punto de apertura es SJ-5 (Waiguan).
二 Con el Elemento Metal (Joven), y por consiguiente con el Fu de Intestino Grueso y su meridiano… También, como elemento metal, con el Zang de Pulmón. Se vincula con el gusto y el sabor.
三 Con el Alma Corporal o Alma Pò (Wushen) que es el alma vinculado al Pulmón (Biaoli con IG) y por tanto al elemento Metal. El alma que no abandona el cuerpo después de la muerte, en comparación con (魂, Hún) que sí lo hace. Pó, también es conocida como el “Alma Instintiva”. Es la más material de las cinco almas y la que directamente más se liga a los procesos fisiológicos y sensaciones.
四 De entre las “Ocho fuerzas o energías” típicas que del Taiji Chuan (太極拳), a Dùi o Lago le concierne la “Fuerza o Energía del Codo” o Zhou (肘勁, Zhou Jìn # ひじけい, Hiji Kei), también entendido como “un paso adelante”. En las AAMM el codo (Zhou o Shou # Hiji o Enpi) es muy utilizado de muy distintas formas, normalmente en distancias cortas.
五 Vinculado a la “purificación del Qi”.
六 Con el 7º Chakra Coronario o Coronal (Sahasrara), y por ende con la relaciones de éste. Representa y se relaciona con el Pensamiento, considerado como un elemento, como una primera manifestación del campo de lo consciente que nos rodea. Es por ello que se manifieste en la Información y de que su función sea el Entendimiento. Dicho de otra forma, por medio de Sahasrara tenemos la capacidad de captar información para después poder procesarla con esa lucidez que hace uso la mente. Y por ello se le vincula también con la Mente y sus procesos mentales.
七 Según el Bagua, Duì o Lago, se corresponde con la dirección Sureste, con mediada la Primavera. Lago es la aparición del Yin en el Yang o la máxima degradación del Yin… según sea observado desde Cielo o desde Tierra.
***Como trigrama ☰ CIELO, mantiene relaciones con: El 4º Meridiano Extraordinario “Cinturón” (帶埋, Dài Mài # Obimyaku) que contacta con el meridiano Vesícula Biliar.
一 Por la acción que se desarrolla, con el Meridiano Principal de Bazo (ver: Sistema del Bazo). El Bazo es un “zang” (órgano) del Elemento Tierra.
二 Pero, la relación de conjunto de “Qian” es con el elemento “Gran” Metal: y por esto con “zang” de Pulmón y el “fu” de Intestino Grueso, con el sabor y con la cabeza.
三 En relación con las “Cinco Almas de la Medicina Tradicional” (五神, Wushen # Goshin), el “zang” de Pulmón, mantiene correspondencia con el “Alma Corporal” (魄, Po # Haku) o “el alma (en referencia a lo corporal) que no abandona el cuerpo después de la muerte”. Literalmente “Po” se transcribe como “cuerpo, alma o espíritu”; su función normal es ser un Alma sensitiva, de potenciación… y su función patológica es la tristeza y el pesimismo.
四 La fuerza Peng (掤, Peng… Bing # Hyô): literalmente se traduce como “carcaj” (para flechas); pero en Taichi chuan se refiere a una acción de “alejar o dar un paso adelante”.
五 El Ki Directo y el Ki Trasmitido.
七 El primer trigrama y primer hexagrama del I-Ching: Qian (Cielo).
Según el Bagua, Qian o Cielo se corresponde con la dirección SUR, con el VERANO, es el Yang Supremo.
2018年12月06日
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