DAIKAITEN- SÔZÔDÔ (JÔMEI) Fig-1: JÔKAN LO CREATIVO

大回転―創造道(上明). 一番図―䷀ 上乾 
GRAN ROTACIÓN-CREACIÓN, Fig-1 ䷀ JÔKAN: PRINCIPIO ACTIVO

Continuamos con este segundo ejercicio del “Senten kara tôrai” llamado “la Gran Rotación" en su sentido creativo (Jômei: desde el Cielo Anterior) y ahora abordaremos la secuencia de la “primera figura” una vez expuesto, en un post anterior, lo que significó el preámbulo o preparación para el inicio del ejercicio: Daikaiten. 大回転. Gran Rotación. 

Indicar que se trata de un ejercicio relacionado con el elemento “Tierra” (Chi 地) y su trabajo se relaciona o beneficia a los “zangfu” (órganos y vísceras) del Bazo y Estómago y por las acciones sobre ellos y sus correspondientes meridianos. 

Se realiza con una respiración  de contracción abdominal, sin ruido, tipo “nogare” (逃れ), y taoísta o inversa (al inspirar se contrae el abdomen y se expande al espirar… no es necesario forzarla en demasía).

Esta primera figura del ejercicio, se denomina “JÔKAN” (上乾, Cielo Superior). Nos encontramos, orientados (simbólicamente) hacia el “Sur”; la figura de partida por la disposición corporal se entiende corresponde a este hexagrama Qian (seis líneas o Yao de tipo Yang); y porque se trata del primer trigrama, “Qian o Cielo” del Bagua.

Tiene dos momentos: uno Yin y otro Yang. El primero de plena contracción corporal y mental, donde se inspira (respiración nogare-taoísta) plegando el cuerpo sobre los muslos (fase Yin, hacia el suelo o Tierra ); este momento Yin, se repite en todas las figuras del ejercicio. 

Y un segundo momento donde se eleva el cuerpo espirando (respiración nogare-taoísta) con una plena expansión física y mental; este momento Yang, va cambiando conforme se recorren cada una de las ocho posiciones del Octograma de Fuxi donde el cuerpo se eleva estirándose hacia el Cielo (Ten, 天).

DESARROLLO DE LA FIGURA: Realización. 実現. Jitsugen.

一番図―䷀ 上乾 (じょうカン) Primera Figura - ䷀ JÔKAN: PRINCIPIO ACTIVO

Movimiento Anterior: Saludo de Inicio, “el abrazo del árbol”.
Se comienza partiendo de esta figura referida que también es conocida como “Ryûzen-shisei” (立禅姿勢, postura de meditación de pie) donde acabamos con una expansión (espirando) y que supone ser el principio de esta  primera figura. 

Esta posición se corresponde con el hexagrama primero del I-Chig llamado “Qian # Kan” (乾). Entre otros conceptos o simbolismos representa lo creativo, el principio activo, el movimiento, el Dios o ente creador… y el Cielo. Es una de las figuras más practicadas en el Chi Kung, Qi Gong o Kikô. Su mensaje es: “todo lo creativo propiciado por la perseverancia lleva consigo un logro”. 

Corporalmente todo el cuerpo se halla en estado de expansión representando la Fuerza; la actitud mental también es expansión y representa al “Yi” o Intención y al Ki y su circulación. Posición aparente de inmovilidad y pasividad pero, conlleva una gran actividad y movimientos internos.  


Su práctica continuada es el tiempo correcto de metas a largo plazo, aunque sus efectos de menos a más, se comienzan a ir sintiendo pronto. Pero debemos actuar o practicar con tranquilidad, apreciando cada instante, tratando de buscar una armonía inicial. Este inicio de “abrazar el árbol” relacionado con el hexagrama “Qian o Cielo” coincide con el momento Yang de esta primera figura, por lo que sus cualidades las detallamos luego.

Movimiento YIN, ䷁ 上坤, Jôkon Tierra Superior, común a cada figura Senten. 

(ver post: Daikaiten figura común: Tierra receptiva …aquí sólo realizamos un resumen)

Desde la posición anterior (abrazo del árbol), al mismo tiempo: 
a) bajamos los codos con idea de que se toquen sobre nuestro abdomen y se apoyen sobre nuestras “ingles” (anat.: del latín inguen), los cantos de las manos (shuto) se tocan, también los antebrazos; 
b) se flexionan al máximo las rodillas y… 
c) llevando la cara hacia los dos “手刀, Shuto”, se flexiona la espalda lo más recta posible hacia las rodillas, de manera que codos, antebrazos, las manos que han seguido girando hasta que son los dorsos (背手Haishô) los que se tocan y, junto con parte de la cabeza, se sitúan entre las rodillas. 

d) Este movimiento conlleva que, la espalda se expanda al máximo, así como las rodillas hacen un movimiento de doblarse, o contraerse al máximo posible, yendo “hacia delante” en la línea que marcan los dedos de los pies.
f) Kumbhaka. Todo el ejercicio se realiza inspirando, hasta coincidir a la terminación del mismo con el máximo de aire en los pulmones. Cuando ya no se puede contraer sobre sí mismo más el cuerpo, ni coge más aire en los pulmones, se realiza una apnea de retención o Kumbhaka, durante unos 8 segundos, el tiempo que cuesta imaginar que la energía interna gira 8 veces en sentido antihorario en el Dan Tian inferior o Hara. 
Se recomienda, girar al unísono los ojos dentro de sus órbitas al son de esos 8 giros: se trata de un buen masaje hacia esos órganos.

Movimiento YANG, ䷀ JÔKAN: PRINCIPIO ACTIVO. (Hx-1, ䷀, 上乾 (Shàngân # Jôkan): Primera Figura.

Se desarma la acción anterior (Movimiento Yin, Jôkon) hasta volver de nuevo a la “postura del árbol” y se continúa abriendo los brazos hacia los laterales (en cruz a la altura de los hombros) con las palmas hacia el exterior y dedos apuntando al cielo, se apura al máximo la abertura de los brazos hacia atrás. 

Al mismo tiempo las piernas se estiran hacia arriba hasta quedar en un “Han-shiko dachi”: posición natural con las rodillas semidobladas y mirando al exterior (Sôryoku-Yang). La cabeza “tira” también del tronco hacia el Cielo. 

En la figura, los cuatro ejes corporales a tener en cuanta (eje del Tren Inferior: pies/rodillas/piernas; eje inguinal de las caderas (juego de las ingles, o rotación de la cabeza del fémur en el hueco de las caderas; eje ventral o de la cintura; y el eje superior conjunto de hombros y cabeza o cara) coinciden en su alineamiento, como si el cuerpo fuera, en el sentido de rotación, de una única pieza… formando un todo.

Finalmente, cuando el movimiento ha finalizado, en la la posición “han shiko dachi”, el brazo derecho paralelo al suelo, el izquierdo como en “yoko gedan barai”, la parte delantera del tronco expandida y con la zona de la espalda en contracción… se realiza  “Shunyata” o contracción sin aire en los pulmones, durante unos 8 segundos, o sea, el tiempo que cuesta en imaginar 8 giros en sentido de las agujas del reloj (sentido Yang) en el Tándem inferior o Hara (Dan Tian inferior). 

Se recomienda, girar al unísono los ojos dentro de sus órbitas al son de esos 8 giros: se trata de un buen masaje hacia esos órganos.

PRINCIPIOS Y ACCIONES DE LA FIGURA

*Respiración (呼吸, Hûxi # Kokiû). Todo este trayecto, desde agachado en las rodillas… hasta los brazos en cruz, se realiza espirando (respiración nogare-taoísta) al ritmo de su evolución.
Al finalizar, se realiza una apnea sin aire en el interior o Shunyata, durante unos 8 segundos, tiempo que se aprovecha para concebir imaginariamente 8 giros de la energía interna o Ki en el sentido de las agujas del reloj en el Tándem inferior o Hara.


*Atención (注意, Zhùyì # Chûi). Debe estar fijada exactamente igual que en el “Movimiento Yin”, ya que continúa siendo el principio meditativo del ejercicio. En principio, es correcto atender al ritmo respiratorio al tiempo de la realización del ejercicio. Poco a poco, debemos ir atendiendo progresivamente al flujo del Ki por los meridianos tendinomusculares y territorios cutáneos que se desarrollan con la figura.

*Imagen (像, Xiang # Zô). La fuente de los movimientos de apertura de brazos nace desde la columna. Ahora, desde su parte ventral, se expande la musculatura frontal del tronco y prosigue contrayendo la musculatura de la espalda hasta la parte posterior de la columna vertebral. Todo el pecho se expande mientras la espalda se contrae, los omóplatos tienden como a tocarse.

Un poco más adelante veremos cómo repercute el ejercicio en el cuerpo por la acción o acciones que se ejercen con el ejercicio. Adelantar que, a pesar de que trabajan la gran mayoría de los Sistemas de Meridianos, debe atenderse la imagen del Meridiano Tendinomuscular de Pulmón: imaginar, ver… sentir cómo se estiran toda la musculatura de los brazos como si quisieran dividir el cuerpo en dos, y como se estiran los músculos del pecho y contraen los de la espalda. El Sistema de Pulmón, sus meridianos principales circulan las extremidades superiores y se internan por la parte superior del pecho, son tonificados por la acción expansiva muscular. Sentir, imaginar,  como la energía interna o Ki parte del Hara y se encamina por el tronco hacia los hombros, para proyectarse por los brazos y salir por los centros energéticos de las palmas de las manos o Rôkyû, progresando imaginariamente hacia el infinito. 

*Intención (意志, Yìzhì# Ishi… también 意, Yì # I). Seguimos con la idea del Nisôryoku aplicando este concepto como si una tensión tirara desde el Dan Tian inferior hacia Tierra y otra tensión lo hiciera hacia el Cielo y… otras dos tensiones se oponen en la zona delantera del tronco, así como otras dos más lo hacen en la espalda y, además, otro par de tensiones o fuerzas tiran de las palmas de las manos hacia el exterior y otras dos hacia el interior. Al final, con el movimiento de la acción, una fuerza va tomando protagonismo en detrimento de la otra.

También ahora, las plantas de los pies siguen en estado de “enraizamiento”, sólo que ahora, esa imagen de “ventosa” se hace hacia el exterior (Sôryoku-Yang) de ambas plantas de los pies. Igualmente, podemos regular el grado de intensidad de la Intención, poniendo mayor o menor énfasis de esfuerzo en el ejercicio, o mayor propósito en el Sôryoku. 

*Acciones Generales (行动, Xíngdòng # Kôdô). Realiza un trabajo de fortalecimiento y de “calentamiento” tendinomuscular y articular a nivel general del cuerpo. Por lo que la circulación del Ki por los meridianos se ve favorecida.

Actúa o masajea, principalmente, al 4º Meridiano Extraordinario “Cinturón” (帶埋, Dài Mài # Obimyaku) que rodea la cintura como un “cinturón” contactando con el meridiano Vesícula Biliar en tres puntos (VB 26, 27 y 28) que están muy relacionados con las Artes Marciales junto con el punto H-13. 

Su función es el efecto sobre el flujo del Ki en todos los meridianos que recorren el cuerpo hacia arriba y hacia abajo. 
Se asocia con la fisiología de la región lumbar, el abdomen, extremidades inferiores y el sistema reproductor femenino. 
Armoniza y permite que suba el Yin terrestre y baje el Yang celeste. Como facilita la movilidad, se usa para revitalizarse de lumbalgias, trastornos abdominales, cistitis, prostatitis, mala circulación en piernas, etc. Representa la creatividad del Cielo.

Se representa con el hexagrama “Cielo” (乾, Qian # Ken). 
Se trabaja el meridiano de Bazo que influye sobre los labios, parte superior del abdomen, el estómago, intestinos, la digestión y el sistema urogenital.

Estos movimientos de contracción/expansión producen el mismo efecto en todos los chakras o centros de energía principales a la vez. En la parte ventral se “abren” las “bocas de entrada y salida” de la energía, mientras que en la parte trasera se “cierran”. 
En esta secuencia se invita a tener especial atención (sin descuidar los otros) al centro energético llamado “Octavo Chakra o Conexión Espiritual”.

 Acciones esqueléticas: Al tirar los tarsos (Shotei) simultánea y oposicionalmente hacia los laterales se produce una expansión (Yang) de los huesos de los brazos (húmero, cubito y radio) que “abre o expande” las articulaciones de codos y hombros. 
El efecto además produce una “abertura” de la zona costillar. Además, los cantos internos de las manos (Shuto) tiran hacia atrás lo que ocasiona una expansión de la columna. El coxis ha de “meterse” hacia dentro y hacia arriba, para permitir un arqueo de la zona lumbar y de las caderas. 
En el tren inferior, las rodillas se “expanden” ligeramente hacia adelante y hacia el exterior, lo que hace que esas articulaciones se “abran” y no reciban directamente todo el peso corporal, sucediendo algo similar en las articulaciones de tobillos y caderas.

Acciones musculares más importantes: En el tren superior, al tirar de las bases de las palmas (Shotei) simultánea y oposicionalmente hacia los laterales, y los dedos apuntando hacia arriba, tratando de formar un ángulo de 90º conforme los antebrazos, se producen acciones musculares de expansión y contracción en los músculos de los brazos. Las más importantes son: extensivas para deltoides, bíceps, tríceps, braquiorradiales, flexores de la mano y dedos; contractivas para los extensores de mano y dedos fundamentalmente. 
En el tronco, se expanden la mayoría de los músculos anteriores como trapecios, pectorales, oblicuos, rectos, serratos, etc; y se contraen la mayoría de la espalda como trapecios, deltoides, infraespinosos, redondos mayores, dorsales anchos, oblicuos externos, glúteos, etc.

En el tren inferior, se expanden, para permitir la semiflexión de las rodillas y caderas, y la dorsiflexión de tobillos para no ceder a la fuerza de gravedad, los músculos glúteos, isquiotibiales, vastos, sóleos y los intrínsecos del pie; mientras que se contraen, para oponer resistencia a separar las rodillas, los abductores y rectos internos, también se contraen los cuádriceps y gemelos para soportar más peso corporal. 

Acciones en los meridianos tendinomusculares: Las acciones que el ejercicio proporciona sobre los meridianos tendinomusculares (MTM), en parte son debidas a las acciones fisiológicas de huesos, tendones y músculos… así como el trabajo mental de intención y el espiritual de ánimo y concentración en el trabajo. 
Por estas acciones, con las expansiones se tonifican o dispersan el flujo del Ki y del Tai Ryoku (energía interna y fuerza física) en cada Sistema de Meridianos, comenzando por los MTM para producir un masaje general a  cada zona del cuerpo que se corresponda. 
En el tren superior, se dispersan o se expanden los MTM de Pulmón, Pericardio y Corazón; mientras se contraen o tonifican los MTM de Intestino Delgado, Sanjiao e Intestino Grueso.
En el tronco, se dispersan o se expanden los MTM de Estómago y Vesícula Biliar (en sus partes delanteras y laterales) y de Bazo; mientras se contraen o tonifican los MTM de Estómago y Vesícula Biliar (en la espalda), de Riñón y de Vejiga.

En el tren inferior, se dispersan o se expanden los MTM de Estómago y Vesícula Biliar; mientras se contraen o tonifican los MTM de Vejiga, Riñón, Hígado y Bazo.

*Relaciones (關係, Guānxi # Kankei). El “Movimiento Yang” que desarrolla el hexagrama “Qian o Cielo” mantiene relaciones con:

• El 4º Meridiano Extraordinario “Cinturón” (帶埋, Dài Mài # Obimyaku) que contacta con el meridiano Vesícula Biliar.
• Por la acción que se desarrolla, con el Meridiano Principal de Bazo (ver: Sistema del Bazo). El Bazo es un “zang” (órgano) del Elemento Tierra .
• Pero, la relación de conjunto de “Qian” es con el elemento “Gran” Metal: y por esto con “zang” de Pulmón y el “fu”  de Intestino Grueso, con el sabor y con la cabeza.
• En relación con las “Cinco Almas de la Medicina Tradicional” (五神, Wushen # Goshin), el “zang” de Pulmón, mantiene correspondencia con el “Alma Corporal” (魄, Po # Haku) o "el alma (en referencia a lo corporal) que no abandona el cuerpo después de la muerte". Literalmente “Po” se transcribe como “cuerpo, alma o espíritu”; su función normal es ser un Alma sensitiva, de potenciación… y su función patológica es la tristeza y el pesimismo.
• La fuerza Peng (掤, Peng… Bing # Hyô): literalmente se traduce como “carcaj” (para flechas); pero en Taichi chuan se refiere a una acción de “alejar o dar un paso adelante”.
• El Ki Directo y el Ki Trasmitido.
• El “Chakra Conexión Espiritual” también conocido como “Trascendente” u Octavo Chakra. 
• El primer trigrama  y primer hexagrama del I-Ching: Qian (Cielo).
• Según el Bagua, Qian o Cielo se corresponde con la dirección  SUR, con el VERANO, es el Yang Supremo.

2018年06月08日