SANKON 三魂TRES ALMAS: ALMA Y FUERZA VITAL (SEIMEI RYOKU)

PARTE II (Continuación de SANKON 三 魂, EL TERCER OJO)

Lo primero que se ha de tener en cuenta y cuidado es en la diferencia entre las Almas “魂Hún” y “魄Pò”, y por supuesto en la interpretación de los ideogramas chinos o en los “kanji” japoneses: sentido y literalidad no suelen ir siempre de la mano, cuando a menudo se usan mucho las alegorías o metáforas para referirse a algo o a alguien. Y después, está el contexto donde se usan aquellos caracteres, máxime en conceptos filosóficos o de carácter religioso. 

Así tenemos que,

*** 魂 Hún (Kon, en rômaji) se refiere al tipo de 精神 Jîngshén (Seishin: Alma, Espíritu, Vigor) que puede existir sin un cuerpo vivo, al más espiritual. La mayoría de los traductores se muestra de acuerdo en referirse a 魂 Hún como “Alma”. 

Kon, a menudo se traduce por "alma subconsciente" o "alma etérea". El kanji 魂Kon se compone de dos radicales: 

• el que aparece en segundo lugar, 鬼Ki (Gui, en pinyin) es "espíritu o fantasma". 
• El primero, 云Un (Yun), se traduce por "nube", y nos señala que el Ki ("espíritu") pertenece al cielo y es por tanto volátil, etéreo, tiende a elevarse, a separarse del cuerpo para regresar a su lugar de origen. 

魂Kon nos conecta por tanto con el cielo, es decir, con la intuición y la imaginación, los dos aspectos menos terrenales de nuestra psique. De aquí que se entienda como "Alma Etérea", aunque más comúnmente se usa "Alma".

En la MTC se dice que el Alma Hún (Kon) pertenece al Hígado, y que es una función para el crecimiento de los seres humanos y controlar la mente.

*** 魄 Pò (Haku, en rômaji) se refiere al tipo de 精神 Jîngshén cuya existencia depende de un cuerpo vivo. Para 魄 Pó, no hay una palabra equivalente en inglés o idioma occidental de forma exclusiva o literal (que sepamos). 

Así el término más cercano, es el de “Energía vital o Fuerza vital (生命力shêngmìnglì, o, seimeiryoku en rômaji)” que se entiende como vigor, poder, fuerza o vitalidad. Muy usualmente, pero siempre dentro de este contexto, también se le denomina por Poder o Fuerza usando el kanji  力, fonetizado como Ryoku o Chikara.

魄 Pò, o Seimei Ryoku, fuerza vital, también es responsable de la manifestación del cuerpo físico. Se Necesitan ambos para completar un ser humano. En muchos sentidos, Seimei ryoku es la cara opuesta de Kon. Si Kon tiene su origen en el cielo, y nos conecta por tanto con lo espiritual, Seimei Ryoku tiene en cambio su origen en la raíz, en la tierra. 

魄 suele traducirse por “alma corporal”, o a veces “instintiva”. Literalmente significa “cadáver esquelético”. Es la más material de las almas, la más directamente ligada a nuestros procesos fisiológicos y a nuestras sensaciones. 

Al igual que en Kon (魂), el carácter para Haku o Seimei Ryoku (魄) contiene dos radicales:

• el que aparece en segundo lugar, 鬼Ki (Gui, en pinyin) es "espíritu o fantasma".
• Al que ahora acompaña es el radical 白 Haku, Shiro (Bai, en pinyin) y significa “Blanco”. El blanco es el color del retorno a la tierra, proceso que el ser humano inicia cuando su cabello comienza a encanecer y que finaliza cuando no es más que un montón de huesos blanquecinos. 

Si a nuestra muerte el Alma regresa al cielo, la Fuerza Vital muere en cambio con nosotros y es enterrada junto a nuestro cuerpo, para poco a poco disolverse y mezclarse con la tierra de la que proviene. 

La Fuerza o Poder Vital (Haku o Seimei ryoku) es responsable de nuestra vida corporal y de nuestras reacciones e impulsos. De él dependen nuestro sistema vegetativo, sí como nuestro dinamismo y nuestra capacidad instintiva para sobrevivir o protegernos ante los cambios. 

En la MTC se dice que Pó mora en los Pulmones.

*** 魂魄 Húnpò (konpaku) a veces se usan juntos para significar todo tipo de 精神 Jîngshén, o referirse al Alma en general. En Japón, Konpaku se refiere al alma de una persona fallecida.

Un ser con Alma  (魂 Kon) pero sin Fuerza vital / Cuerpo (魄 Haku, Seimei RYoku) puede referirse "como a un fantasma". Un ser con Fuerza vital / Cuerpo (魄 Haku, Seimei RYoku) pero sin Alma (魂 Kon) puede convertirse en un estado vegetativo.

三 魂Sânhún (Sankon). Las Tres Almas.

Para comprender el concepto taoísta “三 魂 七 魄 Sankon Nanatsu Chikara” más profundamente hay que considerar la interacción del Yin y del Yang. Así se dice que, de entre las “3 Almas y las 7 Fuerzas”, cada una de ellas se divide en Yin y Yang. 

Las 3 Almas (Sankon), de las que se dice que son inmortales, son: el Alma Celestial, Alma de la Vida (las dos son Yang y están siempre afuera o en el exterior del cuerpo), y el Alma Terrenal (que es Yin y vive sola en el cuerpo). 

La esencia de la persona Sei 精 (Jîng) y su espiritualidad 神 Shén (Shin) se equilibran entre las “3 Almas y las 7 Fuerzas”, este concepto, convive con la teoría de los Meridianos y puntos de acupuntura de la MTC y con la eficacia de los ejercicios energéticos para la salud del Qìgong y de las AAMM.

Estas Tres Almas o Sankon que no pueden encontrarse juntas, forman el alma espiritual de una persona. Ellas son el aspecto Yang del alma, gobierna las partes intangibles de la persona. Es su espíritu, conciencia e inteligencia. En los grabados o imágenes suelen ser representadas por las figuras de tres caballeros. Siguiendo con el  concepto taoísta de Sankon, a cada una de ellas se las llama (aunque hay diferentes variantes) de la siguiente manera: 

• 天魂 Tenkon (Tiânhùn). Es la 1ª de las Tres Almas, pertenece al Yang y se llama: “Alma Celestial”, también llamada “Alma Karma”, “Alma Principal” o胎光 Taikô (Tâiguâng) “la Luz del Feto”: esta parte del alma es la fuerza vital en el cuerpo, la chispa de la vida.
• 地魂 Chikon (Dehún). Es la 2ª Alma, pertenece al Yin y se llama: “Alma de la Tierra” o “Alma Terrenal”, también llamada: 守尸魂  “Alma Guardián”; 转魂 “Alma Giratoria o Contemplativa”; 音魂 “Alma del Sonido o de la Voz”; 觉魂 “Alma Consciente o del Despertar”; o 爽灵 Shôrei (Shuânglíng) “El Espíritu Brillante”: esta parte del alma determina la capacidad intelectual de una persona. Se cree que esta parte del alma abandona el cuerpo por la noche, provocando sueños y suele utilizarse esta denominación para referirse al Alma en general.
• 命魂 Mei’kon (Mìng Hún). Es la 3ª Alma, pertenece al Yang y se llama: el “Alma de la Vida”, también llamada: 现魂  “Alma Presente”; 色魂 “Alma de la Lujuria o del Deseo”; 人魂 “Alma Humana”; 生魂 “Alma Viva”; o 幽精 Yûsei (Yôujîng) “El Espíritu Secreto”, es la parte del alma humana que determina la atracción y orientación sexual, este Espíritu abandona el cuerpo con frecuencia en pos de cosas que puedan atraerle. Desde la psicología y filosofía a este Alma se le define como “el Yo, el Ego o el Super-Yo”.

三 魂 Las Tres Almas, Sankon (Sanhún, en pinyin) tienen un comportamiento similar a las triangulaciones filosofo religiosas orientales, el Alma Celestial es una representación o alegoría al Cielo (Ten 天), el Alma Terrenal lo es de la Tierra (Chi 地),mientras que el Alma de la Vida o Humana lo hace de los seres (Mei 命): Cielo-Tierra-Cuerpo o Forma.

Muchas de esas trinidades se transforman o son aprovechadas a modo de “fuerzas” o “mantras” cuyas repeticiones en estados de meditación o de desarrollos técnicos tienden a favorecer la concentración, disposición, motivación, intención, etc., del practicante.

Encontramos muchas de ellas, como algunos ejemplos existen “Sanni’ ittai” como: Cuerpo-Mente-Espíritu; Espíritu-Vía/Do-Cuerpo; Espíritu-Fe/Creencia-Cuerpo; Fuerza-Coraje-Convicción; Espíritu-Técnica-Cuerpo; Sol-Luna-Tierra; Práctica-Perseverancia-Convicción; Esencia-Energía/Qì-Espíritu… y una larga lista. 

Todas estas simbologías giran en torno de las evoluciones imperturbables del Yin y del Yang. Yin es semejanza con la Tierra, mente, la Vía o Dô, coraje, la técnica, la perseverancia… Yang lo hace con el Cielo, lo etéreo, el espíritu o alma, la convicción, el Sol… y, de entre el Cielo y Tierra surge el ser, generalmente en referencia al ser humano: Loto/Hombre, Cuerpo, la fuerza (en principio como fuerza física), el entrenamiento o práctica, la Luna como reflejo de la persona, la Esencia… El Ser supone el espacio y el tiempo, la materia… la forma que, interactúa entre las dos fuerzas universales y los “cinco movimientos de la naturaleza”.

Dejamos para el siguiente post el desarrollo de las “Siete Fuerzas o Poderes Vitales” 七つ力 Nanatsu Chikara.

Nota: este post continúa de: SANKON 三 魂, EL TERCER OJO

20201125