KI Y SUSTANCIAS VITALES (IV)
CONCEPTO DEL KI (QI, CHI, 氣) Y SU RELACIÓN CON EL RESTO DE SUSTANCIAS VITALES.
Qì...Ki o Chi, se entiende como “energía”, todos los fenómenos del universo y del cuerpo humano son sus distintas manifestaciones. Estamos ante un impulso, una fuerza creadora y transformadora capaz de dar forma y sustancia a todo, hablamos pues de movimiento.
En el cuerpo, se suceden fenómenos fisiológicos continuamente, debido principalmente, por la interacción de otras formas de Qì, como lo son las Sustancias Vitales, a saber: Qì, Xuè (sangre), Jinye (líquidos orgánicos), Jîng (esencia) y Shen (espíritu).
El kanji que representa al Qì consta de tres radicales, que muestran su significado en varios planos culturales. Abajo lo material: representado por el arroz; arriba lo inmaterial: representado por el vapor como respuesta a una transformación del arroz; entre ambas, una frontera, firmamento o división que separa ambos mundos… una puerta de doble direccionalidad que conecta lo de arriba con lo de abajo: la creación; y que a su vez también comunica lo de abajo con lo de arriba: la transcendencia.
El mismo ser humano podemos verlo como un simple estado de agregación o dispersión del Qì que: da la vida cuando se concentra, da la muerte cuando se dispersa.
El ideograma, símbolo o kanji de “Ki”, tiene otra lectura:
•Los tres signos superiores se identifican con el Senten o Cielo Anterior, también llamado “Aguas Anteriores” o “Aguas Superiores”. Estamos en el mundo de lo inmaterial, lo insustancial… de la “No-Forma”. Es el plano lo espiritual, lo etéreo, de la Energía Pura. Aquí pertenecen los ocho haces de luz (que conocemos como los “Ocho Vasos Maravillosos” u “Ocho Meridianos Curiosos”) de los que a su vez, los cuatro primeros corresponden al Senten y los cuatro segundos al Kôten. A cada Vaso del Senten se acopla con un Vaso del Kôten: Daimai (Cielo) / Chong Mai (Tierra); Yàng Oe (Lago) / Yîn Oe (Montaña); Yàng Keo (Fuego) / Yîn Keo (Agua); y Dumai (Trueno) / Renmai (Agua).
•Los seis signos inferiores (ocho si contamos que en la cruz, un trazo divide al otro en dos) lo hacen con el Kôten o Cielo Posterior, igualmente conocido por “Aguas Posteriores” o “Aguas Inferiores”. Este es el mundo de lo material, lo sustancial de la “Forma”. Plano corporal, físico, natural, de la Energía Física. Este plano son los “Cinco Elementos” (5 Reinos Mutantes): Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal; también se representan los “Ocho Trigramas del I-Ching” (los cuatro primeros son del Senten, y los cuatro segundos del Kôten), que luego dan lugar a los “64 Hexagramas”.
•Los dos signos del medio (que en realidad es signo de un solo trazo) representa al Firmamento; lo entienden como una puerta que al mismo tiempo sirve para comunicar como para separar los dos Cielos o Aguas. Entendemos en este signo que el Firmamento es como un ente separador. Este signo es una “estilización” del quinto radical Otsu (乙, "anzuelo, tripas de pescado". También era el segundo de los diez “Tallos Celestiales” 天干, cuyo significado es como numeral ordinario: precisamente de “segundo”, que también tenía una interpretación de “Giro”). Este “giro” nos da idea de “doble direccionalidad” y que se corresponde nuevamente con dos vectores de luz: los meridianos San Jiao (órgano Yàng…Triple Recalentador) y Xin Bao (órgano Yîn… Pericardio o Maestro Corazón). Pasar del Senten al Kôten a través del San Jiao por medio del Movimiento… ¿suponen ser las artes marciales? Pasar del Kôten al Senten a través del Maestro Corazón por medio de la quietud y del “no-hacer”… ¿es la meditación?
Nuestro organismo adquiere, elabora, acumula y distribuye seis formas principales de identificar al Qì: Yuanqì (Qì Primitivo), Zongqì (Qì Complejo o de Reunión) y Zhenqì (Qì Verdadero) que tiene dos expresiones: Yingqì (Qì Nutritivo) y Weiqì (Qì Defensivo).
Vamos a significar cada uno de estos Qì y como se relacionan con las Sustancias Vitales. En ellas existen diversos grados de sustancialidad, desde el Jinye o la más material al Shen o el más inmaterial. El Qì, forma la base de todas las Sustancias Vitales, ya que éstas son manifestaciones de la energía o Qì.
Yuanqì (Qì Primitivo).
Tiene su origen en la Esencia o Jîng del Riñón. De hecho, es una forma del Jîng del Riñón: menos densa pero más dinámica y capaz por tanto de circular por el organismo.
Zongqì (Qì Complejo, “Qì del Pecho” o Qì de Reunión).
Se obtiene a partir del aire que inspiramos con la energía que el cuerpo destila a partir de los alimentos que ingerimos. Una vez los alimentos son digeridos por el Estómago y transformados por el Bazo se obtiene el Guqì (Qì de los Alimentos) y, este Qì se refinará en el pecho al mezclarse con el aire puro que el Pulmón obtiene por la respiración dando lugar al Zongqì.
Zhenqì: Yingqì y Weiqì.
Yingqì (Qì Nutritivo) y Weiqì (Qì Defensivo) son expresiones de Zhenqì (Qì Verdadero) y son además los dos tipos más dinámicos de Qì. Ambos recorren el organismo y nutren, calientan y defienden el cuerpo. Zhenqì se obtiene de la transformación del Zongqì con la intervención del Yuanqì.
Qì-Sustancias Vitales:
Por la transformación, Qì tiene la capacidad para convertirse en otras sustancias o de convertir esas sustancias en Qì (capacidad de agregarse o dispersarse).
Qì-Xuè:
Guqì (Qì de los Alimentos) es la base a partir de la cual se forma la Sangre o Xuè, así como Xuè posibilita también la creación de Qì. Qì (Yingqì) propulsa o impulsa el movimiento de Xuè por el cuerpo. También Qì del Pulmón permite que los vasos sanguíneos participen en esta propulsión de Xuè. Mantiene a Xuè en interior de los Vasos Sanguíneos. Qì del Riñón mantiene a Xuè en el interior del útero.
Qì-Jinye:
Calor: los líquidos son naturaleza Yin, Qì da el calor (Yàng) para transformarlo y excretarlos. Qì mantiene en el sitio a líquidos como sudor y orina. El Qì en el Intestino Delgado separa a los líquidos en puros e impuros. Los líquidos Jin circulan con el Qì (Weiqì) por la piel y los músculos. Los líquidos Ye circulan con el Qì (Yingqì) por el interior del cuerpo. Con la energía (Qì) del Riñón (principal fuente de energía Yàng) la Vejiga transforma los líquidos en puros e impuros. El Yàng del Riñón nutre al Yàng del Bazo para la transformación de los líquidos.
Qì-Jîng del Riñón: Algunos aspectos del Jîng del Riñón están ligados al Qì del Riñón. El vigor del Weiqì depende del Jîng del Riñón.
Qì-Shen: Una de las concepciones del Shen es el de la vitalidad del individuo o del correcto funcionamiento del organismo. El Shen revela el estado del Jîng y del Qì. El Riñón conserva el Jîng, el Bazo es responsable de producir el Qì… el Corazón que se sostiene entre ambos es la morada del Shen. Que el Shen esté bien o mal dependerá de que tanto el Jîng o el Qì lo estén o no a su vez. El Shen además se relaciona con el resto de los órganos ya que se establece un “alma” en cada uno de ellos.
Yuanqì participa en la transformación de la sangre.
Yingqì-Xuè: Acompaña a la sangre por los Vasos Sanguíneos.
Qì del Bazo-Xuè: controla Xuè o la Sangre para que no se extravase.
Xuè-Shen: Xuè sirve de sustento del Shen.
En el cuerpo, se suceden fenómenos fisiológicos continuamente, debido principalmente, por la interacción de otras formas de Qì, como lo son las Sustancias Vitales, a saber: Qì, Xuè (sangre), Jinye (líquidos orgánicos), Jîng (esencia) y Shen (espíritu).
El kanji que representa al Qì consta de tres radicales, que muestran su significado en varios planos culturales. Abajo lo material: representado por el arroz; arriba lo inmaterial: representado por el vapor como respuesta a una transformación del arroz; entre ambas, una frontera, firmamento o división que separa ambos mundos… una puerta de doble direccionalidad que conecta lo de arriba con lo de abajo: la creación; y que a su vez también comunica lo de abajo con lo de arriba: la transcendencia.
El mismo ser humano podemos verlo como un simple estado de agregación o dispersión del Qì que: da la vida cuando se concentra, da la muerte cuando se dispersa.
El ideograma, símbolo o kanji de “Ki”, tiene otra lectura:
•Los tres signos superiores se identifican con el Senten o Cielo Anterior, también llamado “Aguas Anteriores” o “Aguas Superiores”. Estamos en el mundo de lo inmaterial, lo insustancial… de la “No-Forma”. Es el plano lo espiritual, lo etéreo, de la Energía Pura. Aquí pertenecen los ocho haces de luz (que conocemos como los “Ocho Vasos Maravillosos” u “Ocho Meridianos Curiosos”) de los que a su vez, los cuatro primeros corresponden al Senten y los cuatro segundos al Kôten. A cada Vaso del Senten se acopla con un Vaso del Kôten: Daimai (Cielo) / Chong Mai (Tierra); Yàng Oe (Lago) / Yîn Oe (Montaña); Yàng Keo (Fuego) / Yîn Keo (Agua); y Dumai (Trueno) / Renmai (Agua).
Vamos a significar cada uno de estos Qì y como se relacionan con las Sustancias Vitales. En ellas existen diversos grados de sustancialidad, desde el Jinye o la más material al Shen o el más inmaterial. El Qì, forma la base de todas las Sustancias Vitales, ya que éstas son manifestaciones de la energía o Qì.
Yuanqì (Qì Primitivo).
Tiene su origen en la Esencia o Jîng del Riñón. De hecho, es una forma del Jîng del Riñón: menos densa pero más dinámica y capaz por tanto de circular por el organismo.
Zongqì (Qì Complejo, “Qì del Pecho” o Qì de Reunión).
Se obtiene a partir del aire que inspiramos con la energía que el cuerpo destila a partir de los alimentos que ingerimos. Una vez los alimentos son digeridos por el Estómago y transformados por el Bazo se obtiene el Guqì (Qì de los Alimentos) y, este Qì se refinará en el pecho al mezclarse con el aire puro que el Pulmón obtiene por la respiración dando lugar al Zongqì.
Zhenqì: Yingqì y Weiqì.
Yingqì (Qì Nutritivo) y Weiqì (Qì Defensivo) son expresiones de Zhenqì (Qì Verdadero) y son además los dos tipos más dinámicos de Qì. Ambos recorren el organismo y nutren, calientan y defienden el cuerpo. Zhenqì se obtiene de la transformación del Zongqì con la intervención del Yuanqì.
Qì-Sustancias Vitales:
Por la transformación, Qì tiene la capacidad para convertirse en otras sustancias o de convertir esas sustancias en Qì (capacidad de agregarse o dispersarse).
Qì-Xuè:
Guqì (Qì de los Alimentos) es la base a partir de la cual se forma la Sangre o Xuè, así como Xuè posibilita también la creación de Qì. Qì (Yingqì) propulsa o impulsa el movimiento de Xuè por el cuerpo. También Qì del Pulmón permite que los vasos sanguíneos participen en esta propulsión de Xuè. Mantiene a Xuè en interior de los Vasos Sanguíneos. Qì del Riñón mantiene a Xuè en el interior del útero.
Qì-Jinye:
Calor: los líquidos son naturaleza Yin, Qì da el calor (Yàng) para transformarlo y excretarlos. Qì mantiene en el sitio a líquidos como sudor y orina. El Qì en el Intestino Delgado separa a los líquidos en puros e impuros. Los líquidos Jin circulan con el Qì (Weiqì) por la piel y los músculos. Los líquidos Ye circulan con el Qì (Yingqì) por el interior del cuerpo. Con la energía (Qì) del Riñón (principal fuente de energía Yàng) la Vejiga transforma los líquidos en puros e impuros. El Yàng del Riñón nutre al Yàng del Bazo para la transformación de los líquidos.
Qì-Jîng del Riñón: Algunos aspectos del Jîng del Riñón están ligados al Qì del Riñón. El vigor del Weiqì depende del Jîng del Riñón.
Qì-Shen: Una de las concepciones del Shen es el de la vitalidad del individuo o del correcto funcionamiento del organismo. El Shen revela el estado del Jîng y del Qì. El Riñón conserva el Jîng, el Bazo es responsable de producir el Qì… el Corazón que se sostiene entre ambos es la morada del Shen. Que el Shen esté bien o mal dependerá de que tanto el Jîng o el Qì lo estén o no a su vez. El Shen además se relaciona con el resto de los órganos ya que se establece un “alma” en cada uno de ellos.
Yuanqì participa en la transformación de la sangre.
Yingqì-Xuè: Acompaña a la sangre por los Vasos Sanguíneos.
Qì del Bazo-Xuè: controla Xuè o la Sangre para que no se extravase.
Xuè-Shen: Xuè sirve de sustento del Shen.
R2019年2月6日
P2019年5月17日
2019年月日
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