SHIHÔTAI: MOVIMIENTOS DE INICIO Y FINAL

四方体開始と終了の動

Podemos contemplar cada uno de los siete kata Shihôtai en cuatro secciones para facilitar su desglose y estudio:

1. Inicio y final: ambas secuencias resultan casi de idéntica realización psicotécnica. Sólo discernir entre el “Inicio”, que es una acción de Zenshin (前心, mantener la mente, el corazón, el espíritu y la intención hacia delante… hacia algo que todavía está por suceder)… y el “final”, que se trata de una acción de Zanshin (残心, estado mental, espiritual y de atención hacia una causa o acción que acaba de ocurrir o suceder, y que normalmente conlleva una actitud de Kamae (構 え) como postura de guardia hacia el resultado de los acontecido).
2. Desarrollo del Kata: movimiento o conjunto de acciones que se realizan en dos “naname” (sureste y noreste) y que orientan el cuerpo en las cuatro direcciones intermedias entre los cuatro puntos cardinales: sureste-noroeste y noreste-suroeste (suponiendo el inicio del Kata enfrentando el Sur y dejando el norte a la espalda). En cada una de las direcciones trabajadas se sucede el estado continuado de Chûshin (中心, estado físico, mental, espiritual, de acción, decisión e intención que se desarrolla mientras se sucede la acción o acciones).
3. Un paso intermedio entre cada “naname”: para una toma de consciencia no sólo de entre los tres distintos momentos de atención en el Kata: Zenshin, Chûshin y Zanshin… sino también de la Intención (意図 Ito) con que se realiza, su consistencia y coherencia (一貫, Ikkan) y a la solidez y estructura del Kata (個体 Kotai).
4. Y un paso de “atención generalizada” el “Zanshin” final, justo antes del paso final del Kata, que también se repite en todos los Kata Shihôtai.

En el presente post, trataremos de estudiar esos contenidos que se suceden de idéntica manera tanto biomecánica como energética o mental durante el desarrollo de los siete kata Shihôtai. Nos referimos a los pasos de “Inicio”, “Zanshin de finalización del Kata” y “Final”. Resultando que tanto “inicio” como “final” son las mismas acciones biomecánicas, aunque un poco distintas en contenido cognitivo. 

MOVIMIENTOS DE INICIO.

Tras el saludo, y después de haber nombrado el calificativo del kata “Shihôtai Ten”, se realiza un movimiento que consta de dos tiempos:

1. Desde Musubi-dachi, y inspirando, se elevan los brazos por los laterales, se cruzan los antebrazos por delante del pecho, y cerrando las manos se abren los brazos llevando cada puño a los laterales  a una altura media de las costillas. Los codos tiran hacia atrás… los puños hacia adelante creando el equilibrio “Sôryoku o Zheng-li”. El movimiento es simétrico, igual con la mano derecha que con la izquierda.
1. Enraizamientos de las plantas de los pies, que se encuentran en Musubi-dachi,  y con el efecto ventosa, en torsión hacia el interior: tren inferior en contracción. Momento que se identifica con una línea quebrada o Yinyao (- -, símbolo del Yin). Inicio de la inspiración.
2. Las caderas se cierran (considerando como tales el espacio muslos y pelvis…y el juego rotatorio que originan las cabezas de los dos fémur en las cavidades de las caderas (acetabulum): las partes internas de los muslos tienden como a querer juntarse, el ángulo de las ingles tienden a cerrarse bajando considerablemente de los 90º: movimiento de contracción (- -, Yin). Continúa la inspiración.
3. Los brazos suben circularmente por el exterior, se cruzan por los antebrazos ante el pecho y terminan doblados por los codos, con los puños tocando los laterales de las costillas: movimiento de contracción (- -, Yin). Terminación de la inspiración e instante de pequeña “apnea conteniendo el aire” o Kumbhaka (保留空气, Bâoliú kōngqì # 呑の耐, とんのたい, Ton no tai). 
2. Desde la acción anterior, comienza la espiración y recordando en todo momento la acción de equilibrio “Sôryoku o Zheng-li”:
1. Bajando las manos hacia los laterales de las piernas, desarmando el movimiento anterior de subida: movimiento de expansión, momento que se identifica con una línea entera o Yangyao (—, símbolo Yang). Se inicia la espiración.
2. Las caderas se abren o los ángulos de las ingles tienden a abrirse por encima de los 90º: movimiento de expansión (—, Yang). Continúa la espiración.
3. Las rodillas se doblan un poco (uno o dos puntos) y ahora el “efecto ventosa” de las plantas de los pies o de enraizamiento es igualmente hacia el exterior: tren inferior en expansión (—, Yang). Termina el ciclo de espiración y se realiza un momento de “apnea sin aire” o Shunyata (保持空虚, Bâochí kōngxū # 吐の耐, どのたい, Do no tai).

Y ya estamos preparados para el inicio del kata Shihôtai Ten en sí mismo.

Pero ¿qué ha sucedido en estos dos movimientos o gestos? En ambos movimientos corporales lo que se hace por la izquierda o Yang es lo mismo que lo que se hace por la derecha o Yin. Existe una simetría. Es decir: 

• Las tres acciones del movimiento “1” son (- -, Yin) formando por lo tanto un trigrama de Yin completo o Tai Yin (☷ trigrama 坤 Kun) por cada lado, lo que comporta la formación global del hexagrama (imagen derecha) igualmente llamado “Kun” y que simboliza la “tierra receptiva, transmitiendo una idea de rendimiento, suavidad, perseverancia…”. Creamos una imagen de inspirar desde las plantas de los pies, puntos R-1 (湧泉穴, Yôngquàn # Yûsen) y sentimos, mientras nos enraizamos a tierra, como sube la energía contrayendo cada músculo o tendón, pasando por tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, caderas, Dan Tian Inferior… Dan Tian Central y hasta el Dan Tian Superior, creando una presión interna en todo el cuerpo. Esto puede hacerse con mayor o menor intensidad o intención: normalmente como inicio de Kata, se realiza muy natural, casi produciendo cierto estado meditativo o de “mokuso”. Estamos ante un movimiento Yin… de Tierra, que llamamos “de Estómago” pues el masaje que se produce afecta a ese órgano y meridiano en particular. Este suave masaje también estimula los meridianos ascendientes y dispersa los meridianos descendentes en brazos, tronco y piernas. Es cierto que el movimiento en sí poco masaje “físico” puede dar ya que estamos ante un proceso mental o cognitivo. Este proceso se acerca más a un estado meditativo: externo o de objeto mientras dura la inspiración (Gaibu Meisô) y brevemente interno o de sujeto… de “Atención al Vacío” (Naibu Meisô) cuando se realiza la apnea Kumbhaka (con aire).

• Por su parte las tres acciones del movimiento “2” son (—, Yang) formando por lo tanto un trigrama de Yang completo o Tai Yang (☰ 乾 trigrama Qián) por cada lado, lo que comporta  la formación global del hexagrama (imagen izquierda) igualmente llamado “Qián” y que simboliza la “"Lo Creativo". Otras variaciones podrían ser "El Cielo", "El Principio Activo", "El Movimiento”; es extremadamente poderoso y energético por lo que sugiere acción y persistencia…”. Ahora, creamos una imagen de espirar desde lo alto de la cabeza hacia abajo y afuera, hacia las puntas de los dedos de manos y pies. Todo esto en un sentido de expansión. Sintiendo como al espirar sale de nosotros la energía descontrayendo las masas musculares. También puede hacerse con mayor o menor intensidad o intención: normalmente como inicio de Kata, se realiza muy natural, casi produciendo cierto estado meditativo o de “mokuso”. 
• Estamos ante un movimiento Yang… celeste, que llamamos “de Bazo” pues el masaje que se produce afecta a ese órgano y meridiano en particular. Este suave masaje estimula los meridianos descendientes y dispersa los meridianos ascendientes en brazos tronco y piernas; igualmente, estamos más ante una acción cognitiva que de masaje físico. Ahora, el estado meditativo: externo o de objeto es,  mientras dura la espiración (Gaibu Meisô) y brevemente interno o de sujeto… de “Atención al Vacío” (Naibu Meisô) cuando se realiza la apnea Shunyata (sin aire).

MOVIMIENTOS DE FINAL.

Desde la ejecución del último gesto técnico del Kata Shihôtai que corresponda:

1. Primera Acción. Se lleva los dos brazos hacia atrás por el lado derecho con las manos abiertas, como realizando un “tenshin gedan barai”. El centro de gravedad corporal retrocede y casi la totalidad del peso corporal descansa sobre la pierna derecha adoptando la posición de "Kakato-ashi-dachi". La mirada en la dirección que marcan las manos: hacia el suelo siguiendo la proyección diagonal. Estamos orientados hacia el “naname” que marca el Suroeste del Kata (si se inicia el kata enfrentado el Sur). Recordando en todo momento la acción de Sôryoku o Zheng-li. Se inspira al mismo tiempo. Movimiento de contracción (- -, Yin).
2. Segunda Acción. Giro de 45º a la izquierda para encarar el Sur del Kata, desplazando hacia la izquierda sólo el pie izquierdo, el derecho no mueve. Los antebrazos se cruzan con las manos abiertas. Recordando en todo momento la acción de Sôryoku o Zheng-li. Este proceso coincide con la espiración. Movimiento de expansión (—, Yang).
3. Tercera Acción. Se ejecutan los movimientos 1 (Máxima contracción o TaiYin: Hexagrama Kun o Tierra con 6 líneas quebradas Yin) y movimientos 2 (Máxima expansión o TaiYang con 6 líneas enteras) del inicio del Kata y Saludo vistos anteriormente.

Este final común a todos los Shihôtai, tiene cuatro tiempos claramente diferenciados. Los dos últimos son los mismos del principio que sirven de cierre final del Kata, con idénticas acciones y posibilidades. Pero los dos primeros movimientos, no son simétricos (por ambos lados) como lo son los estos dos últimos mencionados. Cambian los comportamientos Yin  y Yang. Veamos:

1. En la primera acción:
1. Por el lado derecho o lado Yin: la pierna derecha expande, parte en dirección de la rodilla, parte hacia el suelo: soportando la mayor parte del peso corporal y proporcionando a la vez equilibrio (—, Yang). La cadera derecha se cierra o contrae (- -, Yin) para facilitar fortaleza a la pierna como el equilibrio del tronco. El brazo derecho contrae (- -, Yin) bajando como contrapeso hacia tierra. Vemos por este lado derecho, la combinación que indica el nacimiento de la movilidad en la base Chi (Tierra-pie/pierna) en oposición por la quietud existente en las zonas Hasu (Hombre)-caderas/tronco) y superior Ten (Cielo-brazos). Estas tres acciones nos forman el trigrama Yin o inferior ☳ (震 Zhèn, trigrama que representa la Movilidad del Trueno: es cuando se produce una supremacía Yin con dos Yinyao, sobre un  Yangyao debilitado si partimos del Yang, en cambio, si partimos del Yin supone una  aparición, el nacimiento del Yang en el Yin: esto significa un estado inestable y por lo tanto requiere movimiento resultando conmovedor su resultado impactante: Jingzhe (cuando la creación se agita tras el sueño invernal) tiene el sonido del trueno, bajo el Cielo o en el Mundo, todas las cosas se mueven). El efecto físico que proporciona este trabajo por el lado derecho o Yin, es un masaje que beneficia al Zang de Vesícula Biliar y su meridiano (elemento Gran Madera). 
2. Por el lado izquierdo o lado Yang: la pierna izquierda contrae (- -, Yin), para equilibrar el peso que soporta la derecha. La cadera izquierda se abre o expande (—, Yang) para facilitar el aporte de la pierna al tronco. El brazo izquierdo igualmente contrae (- -, Yin) acompañando la dirección y acción del brazo derecho. Vemos que por este lado izquierdo se nos forma el trigrama Yang o superior  ☵  (坎 Kân: Yin dentro del Shaoyang, trigrama que representa el Abismo del Agua: se dice que es el “Yang dentro del Yin”, el Yangyao separa a los dos Yinyao, significando que mientras lo exterior es suave lo interno es duro o que el mundo es más débil que el agua, y que los fuertes pueden ganar. Su símbolo es el Agua que va hacia abajo indicando una naturaleza que tiende a hundirse o sumergirse… también una trampa, además representa a la sangre, etc). El efecto físico que proporciona este trabajo por el lado izquierdo  o Yang, es un masaje que beneficia a los Zangfu de Riñón y Vejiga y sus respectivos meridianos (elemento Agua).
3. En conjunto, el movimiento completo forma el hexagrama Chung (屯, Tun: la Dificultad Inicial), se refiere a “una brizna de hierba que encuentra un obstáculo en su esfuerzo por salir   de la tierra”, esta dificultad inicial consigue el éxito gracias a la perseverancia. El movimiento de retroceso en el shihôtai es de “Tierra” y su trabajo beneficia al Zang de Bazo… y por ende lo relacionado con la parte superior del abdomen, labios, estómago, intestinos, digestión y sistema urogenital.
4. Esta acción completa (pasos a y b) podría compararse al gesto “de limpiar la katana tras una acción de corte en Iaidô” (Chiburi , 血振るい); también una simbolización hacia la “base o tierra” indicando una posible caída y cómo realizarla para superar esa posible desventaja recibiendo  el  suelo adecuadamente: la posición de los brazos indica como el derecho busca la tierra para recibirla, mientras el izquierdo se prepara para amortiguarla. 
5. Zanshin (残心) y Kamae (構え): estado de atención hacia una terminación perfecta de la técnica, postura y sensación final o de vigilancia al finalizar la acción.

En la segunda acción: 

1. Por el lado derecho o lado Yin: la pierna derecha expande, parte en dirección de la rodilla, parte hacia el suelo: soportando la mayor parte del peso corporal y proporcionando a la vez equilibrio (—, Yang). La cadera derecha se abre o expande (—, Yang) para facilitar fortaleza a la pierna como el equilibrio del tronco. El brazo derecho expande (—, Yang) formando una cruz con el otro y orientado hacia el Cielo. La combinación que indica la supremacía del movimiento por este lado, formando el trigrama Cielo (trigrama de Yang completo o Tai Yang, ☰, 乾 trigrama Qián) que es una estructura cambiante, dinámica y creadora; actúa de manera metódica y acostumbrada pero no hace uso de una planificación o proyección. El efecto que proporciona este movimiento por el lado derecho es un masaje que beneficia al Zang de Pulmón y su meridiano (elemento Gran Madera).
2. Por el lado izquierdo o lado Yang: la pierna izquierda contrae (- -, Yin), para equilibrar el peso que soporta la derecha. La cadera izquierda se abre o expande (—, Yang) para facilitar el aporte de la pierna al tronco. El brazo izquierdo expande (—, Yang) formando una cruz con el otro y orientado hacia el Cielo. Vemos que por este lado izquierdo se nos forma el trigrama Yang o superior ☴ (巽 Xùn: Yin en Shao Yang: la penetración del viento. La apariencia del movimiento es interminable y la esencia débil, al igual que el viento, por ello representa el Viento. El efecto que proporciona este movimiento por el lado derecho es un masaje que beneficia al Zang de Hígado y su meridiano (elemento Joven Madera).
3. En conjunto, el movimiento completo forma el hexagrama Xiâo chù (小畜, “Lo pequeño Acumulando”, lo que viene a decir que: lo menor domina a lo mayor, un suave progreso, alimentar la esperanza… y es que la fuerza domadora de lo pequeño tiene éxito. “La imagen es la del viento que sopla alto en el cielo. Retiene el creciente hálito creador, mueve las nubes, las hace más densas pero no lo suficiente para que se transformen en lluvia”). Este movimiento que se caracteriza por giro de 45º hacia la izquierda y un cruce de antebrazos ante el pecho, denota un trabajo global del elemento Metal y más en concreto del Zang y keiraku de Pulmón: que influye en la nariz, garganta, tráquea, pecho, los propios pulmones, la piel… relacionándose con los sistemas respiratorio y nervioso . Pasamos de una intención fuerte y de atención (Zanshin-Kamae) a otra en apariencia más débil o natural sin perder de vista lo último acontecido, y como estado de preparación a un estado de Meisô para desarrollar en el movimiento final. Es el retorno al inicio.
4. Esta acción completa podríamos verla como un guiño al primer Kata Superior de Nanbudo: Ikkyoku (一極, Parte I; Parte II), que tiene una finalización similar en cuanto a gesto y desarrollo del mismo. Si Ikkyoku es el Kata Básico por excelencia, los Shihôtai también lo son en su medida, y resulta confortable pensar en que esas dos finalizaciones muy parecidas tener su lugar. Si en Ikkyoku  simboliza el abrazo del Yang al Yin, en los Shihôtai  supone el apoyo y la ayuda entre Yin y Yang. 
5. Zanshin (残心) y Kamae (構え): el estado de atención hacia una terminación perfecta de la técnica, donde postura y sensación final siguen existiendo y la dirección de la mirada (着眼, Chakugan) y el foco de la visión global o el “apuntar” (目付け, Metsuke: Apuntar…目つき, Metsuki: mirada, resplandor… la “vivencia en los ojos”) permanecen durante un instante sostenidas. El Kamae ahora, vira hacia un estado de migración hacia  lo Yang, hacia la unicidad que supone la finalización del Kata. 

• Ahora para finalizar el Kata Shihôtai completamente, se vuelven a realizar los dos movimientos del Inicio ya descritos. En el pequeño estado de Naibu Meisô que trasciende al Gaibu Meisô en este pequeño instante es sinónimo del “mokuso” que rodea las sesiones del Nanbudô. Una vuelta a la realidad, al mundo físico y real… al Kôten o Cielo Posterior.

Todo este proceso descrito viene a repetirse a través de la ejecución de todos los Kata Shihôtai. Es importante conocer aunque sea someramente todo aquello que se produce con una acción o conjunto de ellas tanto en el Arte Marcial como en los encaminados hacia la salud para, poder comprender e interiorizar lo que se nos enseña. Pero sobre todo para formar en nuestra mente y espíritu una “imagen” que resulta imprescindible para que en toda práctica se pueda trascender de lo físico o corporal a estados más profundos de la persona con son el trabajo para el desarrollo mental y espiritual: Shingitai (心技体): Espíritu, Técnica y Cuerpo.

2018年07月06日